论语新识

书摘——邦有道 5.21? 子曰：“宁武子①，邦有道则知，邦无道则愚。其知，可及也；其愚，不可及也②。” 【新注】　① 宁（ nìng）武子：卫国大夫宁俞。　② 知（ zhì）：同“智”，聪明。愚：愚笨，糊涂。 【新译】 孔子说：“宁武子这个人，国家安定时，他显得足智多谋；国家危乱时，他则显得愚笨糊涂。他的邦有道露才之“智”，一般人还可以学得到；他的邦无道装傻之“愚”，实在是不可企及啊！” 【新识】 本章论宁武子。宁武子名俞，卫国人，文公、成公时为大夫，武是其谥号。成公无道，为晋所攻，失国奔于楚、陈，后为晋侯所执。宁武子不避艰险，立朝不去，周旋其间，卒保其身，而济其君。故孔子赞其智可及，其愚不可及。《集解》孔安国注：“佯愚似实，故曰不可及也。”邢昺疏：“若遇邦国有道，则显其知谋；若遇无道，则韬藏其知而佯愚。”此佯愚即是智，可谓大智若愚。类似言说在《论语》中不止一见。如夫子说：“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”“邦有道，危言危行；邦无道，危行言逊。”“天下有道则见，无道则隐。”“危邦不入，乱邦不居。”不一而足。更值得注意的是下一章： 子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”（《卫灵公》） 众所周知，孔子主张“直道而行”，然蘧伯玉的“卷而怀之”显然并非直道，而夫子竟赞之为君子，何也？盖因直道亦可以行义从权也。孔子说：“无适也，无莫也，义之与比。”又说：“无可无不可。”孟子也说：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”此亦可下一转语：“可以智则智，可以愚则愚。”郑板桥尝云：“聪明难，糊涂亦难，由聪明而转入糊涂，更难。” 此章亦须做好分辨：一方面，须理解夫子对宁武子的肯定，并非一味赞同其“佯愚”，而是为乱世之中人的基本生命尊严和价值，保留了一道“生门”。乱世无道，“枪打出头鸟”，适当的明哲保身，不仅是一种智慧，也是一种权利！那种动辄振臂一挥，用正义、道德、自由甚至革命之名，绑架大多数人放弃生命的人，常常是*为可疑的野心家、阴谋家。孔子力行中道，不偏不倚，故以无道而佯愚，乃权宜之计，合乎道义，无可厚非。 另一方面，又须知“佯愚”并非一味的怯懦和圆滑。庄子说：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。”庄子不赞成“机心”，孔子亦然，尝谓：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子也说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”可知孔孟既不赞同轻死，更不赞同苟活。俗话说：“临财不苟得，临难不苟免。”此之谓也。 今按：美国波士顿有犹太人大屠杀纪念碑，碑上铭刻着德国新教牧师马丁·尼莫拉（ Martin Niemller，1892—1984）的著名箴言： 在德国，起初他们追杀共产主义者，我没有说话，因为我不是共产主义者； 接着他们追杀犹太人，我没有说话，因为我不是犹太人； 后来他们追杀工会成员，我没有说话，因为我不是工会成员； 此后他们追杀天主教徒，我没有说话，因为我是新教教徒； *后他们提着刀奔我而来，却再也没有人站出来为我说话了。 这说明，明哲保身的价值有效性是有限度的，如死亡仅危及自身，我自可选择趋利避害；如死亡已如瘟疫般危及群体乃至共同体之总体生命，则必须挺身而出。此即孟子所谓“死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也”。就人类社会而言，确有比死亡更可恶者，即人类全体生命尊严和价值的被践踏。此亦涉及群己关系之对待，当有一种天下情怀与价值担当，只有“我为人人”，才会“人人为我”。今日公民社会之建设，正须人人皆有公民意识，人人皆有此天下关怀与道义担当也！ 选自刘强《论语新识》，广西师范大学出版社2022年9月出版 书摘——君子和而不同 13.23? 子曰：“君子和而不同①，小人同而不和。” 【新注】　① 和而不同：和谐而不求同一。《集注》：“和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。” 【新译】 孔子说：“君子能与人和睦相处，但不求同一；小人与人强求同一，但不能和睦相处。” 【新识】 此章再论君子小人之辨。“和而不同”之思想，对于养成人格、优化制度、改善生态皆有启发意义。 先说人格养成。如周比、骄泰、刑惠、义利等范畴一样，和同范畴亦相背反，构成君子与小人的重大差异。《集注》尹氏曰：“君子尚义，故有不同。小人尚利，安得而和？”君子主和，故能兼容不同观点，求同存异；小人尚同，故常睚眦必报，党同伐异。故欲养成君子人格，既要能厚德载物，兼容并包，又要能自证性命，守死善道。 次说制度优化。“和而不同”之思想亦可作为政治制度的基础伦理。《左传·昭公二十年》载： 齐侯至自田，晏子侍于遄台，子犹（梁丘据）驰而造焉。公曰：“唯据与我和夫！”晏子对曰：“据亦同也，焉得为和？”公曰：“和与同异乎？”对曰：“异。和如羹焉，水醯、醢、盐、梅以烹鱼肉， 之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可。君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。……今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。” 晏子以烹饪为例，说明君臣之间事事求同并非好事，不如献可替否、取长补短更有助于国政。事实上，广开言路、尊重异见、善纳雅言、保障思想及言论自由等，一直是古今中外开明政治的基本价值认同和制度设计。马克思在《评普鲁士*近的书报检查令》一文中说： 你们赞美大自然令人赏心悦目的千姿百态和无穷无尽的丰富宝藏，你们并不要求玫瑰花散发出和紫罗兰一样的芳香，但你们为什么却要求世界上*丰富的东西—精神只能有一种存在形式呢？……每一滴露水在太阳的照耀下都闪现着无穷无尽的色彩。但是精神的太阳，无论它照耀着多少个体，无论它照耀什么事物，却只准产生一种色彩，就是官方的色彩！精神的*主要形式是欢乐、光明，但你们却要使阴暗成为精神的唯一合适的表现；精神只准穿着黑色的衣服，可是花丛中却没有一枝黑色的花朵。精神的实质始终就是真理本身，而你们要把什么东西变成精神的实质呢？谦逊。……天才的谦逊是要忘掉谦逊和不谦逊，使事物本身突现出来。精神的谦逊总的说来就是理性，就是按照事物的本质特征去对待各种事物的那种普遍的思想自由。 马克思的观点可以一言以蔽之，即“和而不同”。夫子说：“攻乎异端，斯害也已。”“人而不仁，疾之已甚，乱也。”皆是反对打压不同意见，哪怕是错误的意见，也当有表达之权利。前引法国哲学家伏尔泰说：“我不同意你的观点，但我誓死捍卫你说话的权利。”英国哲学家罗素也说：“参差百态乃是幸福之源。”皆可视为对价值多元、思想自由、和谐社会之由衷向往与赞美。再说生态改善。中国传统文化*重中和之道，主张天人合一，故“和而不同”实乃天道自然之体现。《周易·系辞下》云：“天下同归而殊途，一致而百虑。”又《礼记·中庸》：“致中和，天地位焉，万物育焉。”“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”换言之，天下万物，理一分殊，各有其道，尊重差异，甚至促成差异，恰恰有利于彼此更好地生长发展。《国语·郑语》载史伯说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。”这种“和实生物，同则不继”的哲学思想充满了“大化流行，生生不已”的东方智慧。可以说，“和而不同”的君子人格不仅合乎人道，更合乎天道。君子为何坦荡荡，小人为何长戚戚？盖君子应天顺人，小人逆天悖理也。 今按：夫子“和而不同”之思想，与“己所不欲勿施于人”一样，同为处理人际及国际关系之“黄金法则”。君子守道，故求和，动静皆合于自然；小人逐利，故求同，言行皆悖乎天理。今有浅人以为现代社会，君子人格早已过时，甚至标榜“真小人”总胜过“伪君子”。殊不知，君子小人乃价值判断，真伪乃事实判断，“真小人”自知其恶而不讳，早已不可救药；“伪君子”之“伪”，按照荀子所谓“人之性恶，其善者伪”，“伪”即人为也。如一人向往君子之道而不断努力，其未达到时即可谓之“伪君子”或者“准君子”。《大学》云：“小 人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。”小人知掩其不善，便是良知未泯，若能洁己以进，日就月将，未必不可以臻于君子之域也。两相对比，孰优孰劣，何劳辞费？以“真小人”标榜而不知耻，正拜今人求器不求道、谋食不谋道之赐，宜乎今日社会小人大行其道、人心不古、世风日下矣！ 选自刘强《论语新识》，广西师范大学出版社2022年9月出版