现代艺术——18世纪至今艺术的美学和哲学

　　《现代艺术：18世纪至今艺术的美学和哲学》：　　我们这里不能考察这种分裂，我只限于简单陈述其几个基本方面；只有这样艺术理论领域里的延续性才会显露出全部意义。就叔本华的美的哲学与尼采的早期创作而言，这种延续性规模相当大。尼采成熟之作的情形更悖谬一些；在他创作《人性的，太人性的》的时候，他严厉地批评了思辨的艺术理论的假设，之后，他还是在他的哲学中对其重新加以介绍，只不过形式上有所改变。　　一般来说，叔本华与尼采从根本上反对浪漫主义-理想主义传统可以表现为两点：　　1.这是逻各斯哲学传统。即一种自明的思维模式。自明即宇宙的本体论结构在自我认识的行为中完成（中间通过人性作为精神实体）。无论我们站在浪漫主义一边思考，认为理性话语与绝对精神之间的对等只能通过无限趋近实现；还是相反，遵照黑格尔的主张，认为绝对认识只能在哲学系统中，以实际存在的方式实现，两种情况都有赖于话语。哲学的，或诗学的话语，来实现真实与自我认识的对等。根据这个观念，就自我显现而言，世界秩序基本上是目的性的，充分认识的对象就是精神的丰富性。至于宇宙的客观物质性与人的感觉本性，都属于表面现象，因此注定要融入精神本质之中。相比之下，对于叔本华来说，人类从原始时代起就是生活在客观物质空间的感觉存在客观物，而且如每一种存在客观物一样，服从意志的铁的律令。意志是一种自生自灭的宇宙力量，是本真自我之客观物，现象界的绝对他者，因此，也是再现世界的绝对他者。它逃离所有理性认识，且不可再现。充其量：即使是以整体性再现认识宇宙的哲学，也没有能力一路回到它的*终基础。至于一般认识，情况就更糟，一般认识仅仅是服务于意志的简单工具而已，因此，只具备实用价值。　　尼采尤其强调第二个方面：如果认识，哲学认识除外，也是为意志服务，那么，真理概念本身就出问题了。很有可能真理*终不过是有用的虚构，因为它是通过外部的而不是内在的标准加以检验的。我们认为那些其结果取悦于我们的、把我们引向成功的真理，等等，就是真实的。我们的“真理们”仅仅是工具，我们借以体验和创造生活的工具；它们的地位是实用的而不是本体论的。　　由于拆除了对理性的信念，叔本华与尼采哲学话语的理想不再可能是推论、展现；相反，却是描述一个有关生活的基本直觉的问题：意志是至关重要的事实。目的也发生了变化，不再是探求纯粹认识，而更多的是温习智慧。哲学必须唤醒它的信徒们，把他们置于危机之中，让他们出现在不真实的存在中（叔本华的摩耶幻觉的面纱），将他们引向要么放弃意志而生存（叔本华），要么相反，强化意志为权力（尼采）。　　2.哲学话语的地位与功能上存在的对立，在人性观方面产生了进一步的结果。理想主义——这里忠实于浪漫主义本原——视人性为可无限完善的有机客观物，由一个个注定要统一成一个集体的精神体的特殊历史群体组成。如我们所见，这就是历史的末世观之所在。相反，叔本华不承认人性中包含什么，人性只是生客观物规定的身份而已，即，历史地超越意志的客观化身份。从这个意义上说，把他的思想说成是肉体的哲学而不是主体的哲学，是恰如其分的。站在明确地反对黑格尔的立场，他认为集体历史主体的概念前后矛盾，并拒绝接受：“因为只有个体，而不是人类种族具有实在的、即时的意识统一性，生活过程的统一性只是一个虚构而已。除此之外，如同自然界一样，只有客观物种是真实的，类只是个抽象概念而已。所以在人类种族中，只有个体以及他们的生活过程是真实的，种族与种族的生活只是抽象的客观物而已。”这就是激进地拒斥历史主义的由来。叔本华认为历史主义与任何真正的哲学思想都不兼容：“每当历史教导我们不同的时间具有不同的事客观物时，哲学便协助我们洞见到一切都没有改变，过去是、现在是、将来也是。的确，人类生活的本质，如一般意义上的自然界一样，在每一个出现的时刻都给出了全貌，因此，只需要对其深入地理解，以便穷尽认识。”后来，他又解释道：“所有那些对世界过程，或者如他们所说的历史过程，作如此构建的人，都没有抓住一切哲学的基本真理，即不管什么时候一切都一样，所有的变化、兴起都只是表面的；只有理念是永恒的，时间即理想。”　　……