负重与逍遥——先秦儒道二家道德观念的辩证(精)/吴小龙著

　　《负重与逍遥：先秦儒道二家道德观念的辩证》：　　《易传》可谓对天道与仁义纵贯同一的形而上的说明。通过分析我们已经看到，《易传》为了说明天道与仁义的纵贯同一，建立了一个论证严密的理论体系，这种体系就是我们今天意义上的“学”。它是一种知解、知识，一种客观、隔离的理解，一种刻意之“思”，是古人所谓的“影子”——实在的天道仁义实体的影子。然而，这种影子常常障蔽人对仁义道德实体的体认与肯认，常让我们舍本逐末，就像佛家所力辟的那样，它让我们过分关注那指向月亮的手指，而非真正的对象——月亮本身；它像柏拉图的“洞穴之喻”那样，我们常常把洞穴中的影子当成我们的整个世界，忘了木偶本身，忘了洞穴外真实的世界，不知道火把，不知道太阳。这影子在现实生活中影响、左右着我们，让我们遗忘了生活，遗忘了道德在日常生活中的实践要求。在中国哲学史上，哲学家们（尤其儒家）不断身体力行，力去这种影子的虚妄，儒家和佛家（尤其禅宗）的“述而不作”“不立文字”就是为了从根本上消除这种影子。　　通过《易传》形而上的理论建构，我们似乎知解了仁与天道的纵贯合一，知道了仁的内涵（就像《易传》向我们描述的那样），我们知道了孝的概念，但在现实生活当中，我们是否愿意“为长者折枝”？像《孟子》所指明的那样，事父母是“鸟养”还是“人养”？这些关涉的则不是影子而是在现实生活中呈现的真实实体。《论语》《孟子》恰恰是从这种实体入手，对孔孟而言，《易传》的那种建构，不管其推演论证经历了多少曲折、繁难，不管作者与读者殚精竭虑为其做了多少探赜索隐、钩深致远的工夫，也不管在知解上做到了怎样的义理清晰，对于这一道德实体的呈现与施行而言，都可能无所助益，是一个“无”，而在现实生活中当下呈显的那一念仁心才是真真实实的“有”。孔孟的所有努力都围绕这一环进行，都是为了牢固树立这一实体真实的、绝对的、稳固的、优先的地位，对于仁体的施行而言，《易传》的“学”与“思”则显得相对“次要”。　　孔孟注重对遮类似《易传》中这种“学”“思”的影子，其意义在两种文本的对比上并不明显，但是只要我们稍微回顾一下人类历史，就会发现其意义所在。历史上，很多惨绝人寰、毫无人性可言的战争和屠戮——如二战中的集中营屠杀和南京大屠杀，其中很多的杀戮决策以及士兵的执行，有时只是一念之间，对比这些人，即使是假道学、伪君子都比他们更值得尊重，因为在后者那里，良心不管以怎样的方式存在，但毕竟存在着，而对于前者我们则很难说不是同草木禽兽一般，“昧了良心”。同样我们看到秉持着爱的信条的西方宗教，血腥的战争如十字军东征在历史上也一次次发生，这是因为爱和宽容的原则要服从于他们的信条和教规，也是“昧了良心”。良心、道德心的蒙昧，以及其**位的优先位置的丧失，其导致的结果是严重的，甚至是毁灭性的。　　孔孟的对治，正是从内容的仁义道德出发，从现实当下的良心、道德心的真实不昧出发，从其绝对性的优先性出发，其他一切原则和权巧都要让位于这一真实不虚的“一念”。孔孟的所有努力都在维护保存此一念，扩充此一念——此一念，即我们前文所指出的老子写作《老子》一书的良善一念，可惜这自老子封闭的系统中冲决而出的珍贵一念，老子未能正视之、把握之、肯认之，在其理论系统中正面地树立之。而儒家则不然，请看《论语》《孟子》是如何在其系统中积极地树立这一念的。　　……