中华文脉·从中原到中国:逍遥人间·走进庄子的世界

庄子认为，事物的秉性、人的天赋、视野与格局各不相同，由此 而造成了人智慧的大小、寿命的长短、成就的不同。由于自身的限制，小知不可能追及大知，小年也不可追及大年。大小之间是不可以也不需要攀比的。这就如同地上的水不够深的话，大船就不可能浮起来； 也如同在堂前洼地上倒上一杯水，一粒草籽可以轻松地漂浮，但放上 一个杯子，就动不了了。所以人要懂得随遇而安，自在随缘，凡事不必强求。这就是庄子所说的“此小大之辩也”的意思。简单来说，世间万物不但在形态上存在着大小的区别，事物的特性也存在大小的不同。但是，庄子并不是要通过“小大之辩”贬小褒大，比较出大与小的高下来，而是要通过“大”与“小”之间的强烈反差，说明齐大小、万物一齐的看法。 鲲鹏和蜩与学鸠之间的确存在着“小大”的明显差异，却没有高低贵贱之别，它们的存在都是合理的，其生活方式也各有价值。“其翼若垂天之云”“其背不知几千里”的鹏“徙于南冥”，需要有海运的机遇，要待“积”之“厚”的大风让它可以骑上以“图南”，那是 鹏的事。而“抢榆枋”“腾跃而上”“翱翔蓬蒿之间”，则是蜩、学鸠与斥鴳的事。世上万物只有安于各自所处的环境，自得其乐，知足安分，保全自己的天性，才不会为外界所累，也不会被外物所伤，也只有这样，人才能避免各种各样的悲剧命运 ——节选自第五章《致意*在逍遥游》 庄子把死亡世界渲染得如此美好，认为“死生存亡之一体”，但如果你由此得出庄子厌世重死的结论，那就大错而特错了。实际上，庄子非但不轻视生，而且对人当如何去生、如何活着有着极为独到的 见解。一部《庄子》，特别是内七篇，无论是讲逍遥游，讲齐物，讲 生死一体，讲养生，讲人间世，讲无用之用，还是讲安时而处顺，归根结底还是教人如何好好地活着。庄子把死的世界说得那么炫人耳目、光辉灿烂，真正的目的其实只有一个，那就是要人放下对死的恐惧，劝诫人们不要把有限的生命耗费在无休止的是非之争或因贪生怕死而自我折磨上，人应该更多关注如何保全自己的生命，如何在这个黑暗混乱的世界活下去。庄子甚至说，能够终其天年，充分享受自己的寿命，不死于非命，不半道夭折，那才是*高的智慧。（《庄子·大宗师》） 所以，在先秦诸子中，庄子虽然讲死讲得*多，对死的境界也描述得 *为美丽，但同时对生也看得*重。每当论及“死”，庄子总忘不了讲“生”。 那么，怎样才能好好地活着呢？庄子举了两个例子：做好事与做坏事。他要人做好事不要贪图名声，一出名麻烦便会接踵而来。做坏事也得做得“得当”，尽可能避免遭受刑罚的伤害。说白了就是，你好事可以做，坏事也可以做，只要“不近名”“不近刑”，就可以“养生”。读到这里，你可能会问，难道庄子认为人可以“为恶”吗？没错，回答是肯定的。但这并不等于庄子提倡“为恶”。我们知道，在庄子的哲学世界，原本就没有所谓善恶，至少庄子从来不认同这样的伦理道德。在庄子看来，什么善恶名刑，统统都是“外物”强加于人的。 为什么在庄子所推崇的人中，有那么多受过刑的兀者？显然，这是庄子刻意为之的，他就是要对所谓善恶表示出极度的蔑视与彻底的颠覆，他要明确地向这个世界宣布，就算是受过刑又怎么样？ 至此，我们可以清楚地看到，庄子虽然视生死为一体，坦然面对死， 但同时又十分重视个体生命的价值，他是站在维护生命价值的基点上，来谈“保身”“全生”“养亲”“尽年”的，唯其如此，他才可以超越道德的“善恶”，完全忽略世俗的刑罚，对形体的残缺视而不见， 而专注于人的心灵与精神的健全。在庄子看来，只有好好活着才是王道， 这也是庄子贵生、重生、养生的*重要的内容。 —— 节选自第七章《生死与梦觉》