粤西八音研究

　　《粤西八音研究》：　　二清代时期的粤西八音　　黎田、黄家齐在《粤乐》一书探讨粤乐形成的文化环境时曾提到八音班的问题：“珠江三角洲地区，民间喜庆向有演奏锣鼓吹打乐的习俗。道光初年（1821年）开始出现由乐工组成的职业八音班，因八音班通常由8名乐工组成，因而得名。早期八音班吸收演奏昆、弋戏曲牌子器乐曲和演唱西秦戏腔调，故也称为西秦班。同治后期，八音班开始逐步由演唱西秦腔调改为演唱本地的粤剧、粤曲腔调为主，兼唱木鱼和南音。此时的八音班成员有扩大为24人者，称为大八音班。”这是一个概括性的记载，大致说明了八音班的发展演变过程。其中，有一句话不能忽略，就是“珠江三角洲地区，民间喜庆向有演奏锣鼓吹打乐的习俗”，也就是说，在八音班出现之前，早已存在锣鼓吹打乐这种音乐形式。这种情况在一些零星的文献记载中也能证实。　　《广东省志·风俗志》也记载了八音班：清光绪三年（1877年），仅广州就有20多个著名的班，除在城内演出外，还不时受雇到附近农村或城镇演出，称“走四乡”，对带动各地群众性音乐活动起到良好作用。20世纪20年代，女伶弹唱在城镇兴起，而八音班在农村继续盛行，广州近郊三元里就被誉为“八音锣鼓之乡”。　　陶诚在《广东音乐文化研究》中也说：“清代道光（公元1821-1850）初年，广东小曲、八音班十分盛行。无论是戏曲伴奏、街头卖艺还是婚丧喜庆都要演奏它，这种乐队演奏的乐曲，叫做八音、‘行街音乐’或‘座堂乐’。徐坷著《清稗类钞》中称：‘八音者，以弹唱为营业之一种，广州有之。’据清光绪三年（1877）的不完全统计，从业人员达500多人，仅广州即有20多个八音班。以广州市为中心的珠江三角洲出现看大戏的热潮。尤其是四邑、南海、番禺、顺德等白话区，戏棚处处可见，丝竹管弦处处可闻。男女老少为看一出大戏而感到自豪，以能唱几句粤剧、粤曲而感到骄傲，对能玩几段乐器的人们都投以羡慕的眼光。民间八音班、四吹或两吹、锣鼓柜及各种乐社比比皆是，每逢节日喜庆，庙堂神诞或红白二事，赛龙舟、醒狮、飘色等必大吹大擂、热闹一番。清代同治八年（1869年），广州副都统杏岑果尔敏在他的《广州土俗竹枝词》中这样描写道：‘拍板抓稳鼓乱敲，唱来个个嗓音高。摸渔歌儿龙船调，咧嘴扬头使劲嚎。”’　　《番禺县文化志》记载：“辛亥革命前，县内普遍出现八音班和锣鼓柜。民国以后，两者虽然是以演唱粤剧音乐为内容，但八音班以‘清唱粤剧’为主，他们不但要兼拉、兼唱、兼打，并且还兼唱生、旦、丑、净。而锣鼓柜则纯粹以乐器吹奏粤剧曲牌为主，成员都是业余性质。他们用一个四边配有柱子上张华盖的柜子，似轿子模样，前后四人抬着。全部成员化装成粤剧小武模样，边行边奏。除了敲击乐外，还要使用管弦乐。演奏有所分工，用小唢呐代表女声，大唢呐代表男声，一高一低，表现男女对唱。新中国成立前番南地区新造、石楼、石綦、钟村、大石、沙头等乡锣鼓柜十分普遍。仅沙湾所属四村，就有锣鼓柜近30个，每个锣鼓柜配备8人以上，每年三月三沙湾飘色、锣鼓柜就跟着巡游，打打唱唱，不够人用，就到外乡去请。后来八音班和锣鼓柜（合并），统一使用八音锣鼓柜的称谓。”　　《佛山文化志》中说，八音是一种以丝竹配上粤剧锣鼓、演奏表现各种情绪的曲牌的吹打乐，表演时还有“钹花”的特技表演。八音班是职业性的民间音乐组织，受雇于仪仗店，艺人多在文会里、长生树、马廊等街内开设的仪仗店八音班中。　　……