宋元学案-民族文化大觉醒

　　周濂溪的学问，主要是一个“诚”字，他认为诚便是天道，是一切存在物的根源。他说：　　“诚，是圣人之本。《易传》上说的‘大哉乾元，万物资始’（乾元是一切的开始）便是诚的根源。‘乾道变化，各正性命’（乾元本身生起种种活动，而一切存在物亦因而得以存在），便是诚道的显现，这是纯粹至善的。所以说：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。’（促使阴阳变化的，便是道；能继承这道的，便是善；能成就这善的，便是性。）元、亨（元是开始，亨是向外通的意思）是诚的通；利、贞（利是往外通，贞是成的意思）是诚的复（建立）。《易经》的道理真是伟大极了，那是性命的根源啊！”　　这是《通书》的**章，很不好了解，所以我们要多费一点工夫来解说。“诚”是真真实实，没有半点虚假的意思。如果我们的心是真诚的，那我们自己才是一个真实的人，而世界才是一个真实的世界。而我们便可以体会到，天道亦即是这个诚，诚便是天道本身。　　譬如说，我们大家都有父母，但父母和子女的关系并不只是血统上的关系，也是道德伦理的关系。如果我们对父母不孝，那虽然在血统关系上我们仍是父母的子女，但在道德意义上，我们已经不是父母的子女了。因为不孝，便没有实现子女的意义，没有实现子女的意义，即在价值上说便已不再是子女了。若真能对父母孝，那父母子女的意义才真正实现，才能真实化。对父母如此，对其他人及物也如此。当我们真心地对朋友，即把朋友看作真正的朋友时，朋友的意义这时才真正实现。真正敬师长时，师生的意义才真正实现。若我们没有这点真诚，那尽管我们在表面上对师长毕恭毕敬，或对父母捧茶递水，都是没有意义的，虽然在表面上有父子朋友等存在，但其实这些存在都是不真实的。这是内在的意义世界，我们必须要有这点体会，才能了解濂溪所说的诚的意义。　　由于我们在以真实无虚假的心来对待父母兄弟朋友时，父母兄弟朋友等的意义才真正实现，那我们可以推广出去，说只当我们“诚”的时候，一切才对于我们是真实的。假如我们一生都是在昏昧虚假的状态下度过的话，那我们便不是一个真实的人，而我们所见的世界，也不是一个真实的世界。我们既是这样子，其他人也应该是这样子，所以，只有在“诚”的时候，人生才是真实的，有意义的。人生既是这样，那宇宙间一切存在的东西，应该也是这样的。虽然除了人以外，一切物都没有自觉，不能自觉地实现这意义，但一切物之存在，也是真实的，有意义的，而不是无缘无故、莫名其妙地存在。所以科学家愈去研究宇宙，愈发觉宇宙的奥秘；艺术家愈去欣赏，愈会了解宇宙一切存在物的和谐及完美。既是如此，那使一切存在物存在的创造的泉源（我们可先不管这泉源是什么，总之是肯定有一个使一切存在的泉源）也必然是以“诚”为内容的，即是真真实实的。因若不是真实的，便不可能生出这一切真实而又充满价值及意义的存在物了。于是，我们便可说，作为一切存在的根源的天道，也只是一个“诚”。我们从自己的真诚所实现出的意义，了解到“诚”不只是实现一切道德价值的根本原理，也应是实现一切存在的根本原理，所以我们可用“诚”来代表天道。　　濂溪又说：　　“圣只是诚而已，诚是五常（仁义礼智信）的根本，是一切德行的本源。”　　一切的德行，都是以诚为根本，即一切的德行都是天道的呈现，人能诚，便可实现天道，即在人的生命中实现天道的意义。这能实现天道的人，便是*完全的人，即是圣人。本来圣人是“人伦之至”，即是能充分实现人伦道德的人，而周濂溪以能体现天道说圣人，即是认为天道和人伦之道是同一的，圣人能实践道德，亦即是能体现天道，所以天道是以道德为内容的，而人的道德实践，亦即是天道的创造活动。濂溪又说：　　“诚是静无而动有（当诚不发用时，好像是不存在一般，但当其发动时，则又是真实存在）的，是至正而明达的（静时是至正的，动时是明达的，无所不通的）。五常百行，若没有诚的话，全都没有意义。人若有不正当的表现，是因为他的诚被遮蔽了。所以只要能诚，便没事了，这本来是很简易的，但实行起来却又很不容易，只要人肯下定决心去做，那也不会难。”　　这是说人人都可以实现这诚道，只要坚决去做，便会不受私欲的影响。濂溪又说：　　“圣可以学吗？可以的。有要点吗？有，一便是要点，所谓一，便是没有私欲，没有私欲便会静虚动直，静虚便会明，明便会通，动直便会公正，公正便会溥（普遍），能明通公溥，便差不多了。”　　人没有私欲，人生命中的诚便可以充分实现出来而成为圣人了。但无欲只是消极的功夫，人是有生命的，不能不活动，不能不和外物接触，一旦和外物接触，心中便会动念，一动念，便会有善有恶。濂溪说：　　“诚无为，几善恶。”　　诚是静虚而动直的，由于是静虚，所以说是无为。而几则是心受外物所感而生起的意念，这几是很隐微的，心中微微动了一下，将要形成具体的或善或恶的意念，而尚未形成之际，便是“几”。要在这“几”上下功夫，才可以去恶而为善。要在这“几”上下功夫，将这“几”转化而成为纯善，便要“思”，濂溪说：　　“《洪范》（《尚书》的一篇）说：‘思是睿智的，有睿智便可以成圣。’无思，是本，思通，是用。几在那边一动，诚在这边也会马上动。”　　当意念“几”将要动时，诚体便亦马上动，要去转化那“几”，而这诚动而通的活动，便是思，诚本来是寂然的，亦无所谓思的，所以说“诚无为”及“无思，是本”；但当意念一动时，诚亦马上动，人在这时便能警觉，这便是思。所以濂溪所说的思，是诚的动相。诚动，便可以转化意念中的恶，而成为纯善的活动，所以思的作用是通，它可以通化*隐微的“几”。所以这思是诚体的呈现。诚体一呈现，便无所不通，把意念中一切不合理的成分全都消除了。所以我们不可以把濂溪所说的思说为一般的思想的思。濂溪又说：“不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。”这思是睿智的思，若不思，便不能通化隐微的“几”，而若这思不是睿智的，便不能无所不通。所以“思”便是做圣的根本功夫。人要时刻保持这睿思，自觉地努力化去自己生命中的杂质，如不良的习惯、自私的想法等。能不断地这样做，便能逐渐进入圣贤的境界。　　……