梅花拳与乡村自治传统:冀南北杨庄考察/田野中国当代民俗学术文库

　　《梅花拳与乡村自治传统：冀南北杨庄考察》：　　五、文化传统：梅花拳的乡土使命　　一般而言，乡村文化传统的发展、传承过程并不是孤立存在的，它有赖于整个村落社会系统的平衡和稳定。村落梅花拳作为中国传统乡民艺术形式之一，内含着丰富的乡土文化意蕴。换言之，作为民间文化传统代表的乡村梅花拳，如果脱离了民众创造主体，抑或失去了乡土社会的根基，它将游离于民众日常生活之外，并丧失其积淀已久的民间传承动力。丁荷生曾指出，在中国历史上，每个时期和地区，囿于不同的文化氛围和权力机制，各自有独特的宗教仪式传统。这些文化氛围和权力机制，是为了让每一个人得到一种身份认同而发展起来的。乡村梅花拳在村落社会中衍生了一套信仰仪式传统，也是村落成员获得身份认同的重要符号标志。2006年，广宗县梅花拳成功申报为国家级非物质文化遗产，梅花拳作为地方村落中的一种民间文化得到国家的政策性肯定。这一拳术也终于从过去的“黑拳”获得了合法性身份，这成为其在当下村落社会进一步传承发展的“尚方宝剑”。如今乡村梅花拳通常被视为一种民间传统武术文化，并在各种地方节庆活动中轮番展演。由乡民创建的民间文化传统本身就是一个整体系统，它从乡村日常生活中传承，并在吸收群体智慧的过程中向民众输出乡土文化价值观。乡村梅花拳组织的文化特性意味着它能够在乡村自治生活领域发挥教化功能。　　道格拉斯认为：“任何文化都是一系列相关的结构。它包括社会形态、价值观念、宇宙哲学和整体知识体系。通过它们，所有的经验都能得到调和。”梅花拳所具备的文化教化功能，则意味着它面向乡村自治生活的整体领域有了更高的道德价值追求。例如，引导村民习练梅花拳拳术是普及梅花拳武场知识的主要方式。梅花拳武场师傅在传拳授艺的过程中，尤其强调武德的重要性，其实也是在进行一种乡土文化道德价值观的教化。而相对于梅花拳武场的道德教化而言，乡村梅花拳文场的教化知识则更加丰富。在梅花拳内部，秘密流传着大量拳谱、经卷（《皇笈宝卷》《通天宝卷》《万法归宗》《根源经》等）、“香礼”（《百字大法》等）等民间文献资料，文场师傅借助此类资料教育门内弟子积德行善，并在乡村日常生活中作出表率。在马林诺夫斯基看来：“文化根本是一种‘手段性’的现实，为满足人类需要而存在，其所取的方式却远胜于一切对于环境的直接适应。而且，文化在满足人类的需要当中，创造了新的需要。”而在乡村梅花拳组织中流传的这些民间典籍，本身就蕴含着丰富的传统文化意涵。村民作为传承梅花拳这门乡民艺术活动的主体，他们已经在乡村社会发展过程中积累了丰富的文化性经验。过去北杨庄梅花拳弟子在“义和团运动”“抗日救国”“缴纳公粮”“计划生育”等不同领域，都曾积极热心参与其中。如今面临乡村社会道德感的滑落等现实问题，梅花拳文场师傅通常也在日常生活中给村民灌输“孝顺”“懂礼”“担当”等传统文化价值观念，由此产生的道德教化观念逐渐衍化为当地民众日用而不知的乡村历史记忆与民间文化传统。　　总之，纵观河北广宗一带乡村梅花拳近百年来的发展历程，以北杨庄梅花拳为代表的乡村自治组织，形成了显隐兼具、层次分明的乡土文化景观。这种乡民艺术贯穿于民众的日常生活之中，背后蕴藏着深厚的民俗运作逻辑，呈现出鲜明的村落文化张力。与张士闪在“小章竹马”研究中的发现相类似，这种乡民艺术表演的动机倾向于一种对内彰显权威与秩序、向外展示自己的传统文化、维护既定村落形象的习惯性力量。可以说，乡村梅花拳与村落武术、生计、信仰、组织、文化等不同层面的艺术化勾连，村民将“玩拳”与自治行为有机结合，不仅使得梅花拳成为民众日常生活方式的一部分，而且对乡村社会的民俗文化传统产生了持久影响。　　……