设计研究

从魏晋遗存到当代品牌设计 研究中国人的审美情趣，与其回看唐宋，不如直接回到魏晋。相较唐宋，魏晋的文化遗存更富创造力，也更加丰富、活跃、有趣。 魏晋并不是《桃花源记》里的理想国， 彼时政治黑暗， 社会动荡， 天灾人祸频繁，人们无时无刻不受到死亡的威胁。也正因生逢乱世，儒家主张的价值观和道德观遭到质疑，道家思想开始盛行，文人雅士们感叹生命短暂，自我意识开始觉醒，由此诞生了许多影响后世的生活方式和审美情趣。 过去，儒家强调音乐的政教功能，治世之音安以乐，亡国之音哀以思。嵇康著《声无哀乐论》，强调音乐应抒发内心的情绪。他在《与山巨源绝交书》中写道：“今但愿守陋巷，教养子孙，时与亲旧叙离阔，陈说平生，浊酒一杯，弹琴一曲，志愿毕矣。”从这一时期开始，觉醒后的自我意识开始发挥重要作用。 时至今日，我们仍能见到许多以雅集命名的空间或聚会。早在魏晋，竹林七贤就已经“相与友善，游于竹林”，另有曹丕、曹植、王粲等人组织的西园之会。负盛名的，当属王羲之、谢安、孙绰等人在永和九年于会稽山的兰亭雅集，记录此次雅集的《兰亭集序》被后世奉为天下行书。唐宋以来书家辈出，颜真卿、黄庭坚、赵孟 、文徵明虽各有千秋，却一直被视为王羲之书风的继承和延续。 另一位对后世影响深远的魏晋名士是《桃花源记》的作者陶渊明。他豆南山下的躬耕理想，不仅影响了唐代王维的山林归隐、晚明画家们的骑驴上山，至今仍是山居民宿经营者们所倡导的生活主张。 长期以来， 建立在反思和反叛基础上的自我意识觉醒，成为激发创造力的源泉，对后世的美学和生活方式影响深远。 当下的中国，生活方式较以往发生了许多改变，丰厚的物质填满了生活的空隙。 近观我们的邻国日本，迷恋过北欧风潮，到达过物欲横流的经济，终形成了自己的美学风格。 当我们发觉洛可可、巴洛克、美式轻奢等一众舶来的风格，很难与自己建立精神层面的沟通时，便会慢慢从追求西化的风潮中解脱出来，认真审视植根于本土的历史遗存，重新回到中式美学的轨道中来。 与西方人不同，中国人的审美观念是由内而外的，从哲学和诗意出发，后形成美学的表象。日本的审美观念与我们看似接近，但又有着本质的区别。日本是一个资源匮乏、民族单一的岛国，容易建立一致的文化认同。 黑船事件以后，日本开始西化，借鉴了许多北欧经验，在极简基础上融入在地特色，形成今日以“空”为美的设计风格。这种疏离的、克制的、趋于停滞的风格是全民性的，与今日日本的低欲望社会有关，也与美式设计的动态和扩张性形成鲜明对照，容易被主流世界视为非主流区域设计的代表。 中国的美学观念充满了多样性，很难统一为单一的风格，这和幅员辽阔、历史悠久、民族众多有关。极简或繁复都无法概括中国的审美趋向，在很多环境中，简单和繁复是同时并存的。日本的空寂美学，用一幅牧溪的《六柿图》可概括大半，而在中国美术史上，牧溪仅为影响禅宗哲学的一脉，并非主流。 以茶为例。日本茶相对单一，抹茶也好，煎茶也罢，都只是绿茶而已。茶叶本身的发挥空间受限，便在此基础上纵向发展，更加重视喝茶的形式感，形成茶道美学。相比之下，中国茶是博大精深的，各地喝茶习俗不同，所饮之茶也有明显区别。云南产普洱、红茶，福建出岩茶、红茶、白茶，四川产绿茶、花茶、红茶，每个地方都有成百上千个小品种。水土、风味、树种、喝茶方式之间也纵横交错，无法一言以蔽之。相比之下，日本的茶，欧洲的葡萄酒，南美的咖啡都简单得多。 中国和日本相比，人与人的相处方式也不尽相同。日本人礼貌、克制、边界感强，喜欢疏离的交往。而中国人恰恰相反，放松、热闹、含糊，喜欢熟络。我去过中国的一个茶空间，设计风格照搬了日本的茶室，生意一直不好。这就好比用日本人惯有的方式， 来解决中国人的喝茶问题， 解题方式错了，又怎会得到正确的答案呢？ 做品牌设计，时常要去研究人，研究在地特色，研究生活方式。研究到后，终究要回归到中国式设计这个命题上来。我们的设计，既应珍视文化艺术的历史遗存，不沉迷于“新中式”“现代东方”等字面上的空泛概念，又要避免回到过去，避免陷入不知如何取舍的迷茫，避免肤浅的表达，而要从当代美学出发，通过重组和再造，基于“多样性”这一主题，去呈现未来中国式设计。 当下的中式设计，内在的精神和外在的图案，常常是分离的。从历史维度来看，唐的繁盛，宋的简美，元的浓烈，明的洗练和清的凝重，都多少影响着当下的美学风格，北欧、日本、美国、德国等地区和国家设计风格的东渐，也同时发生着影响，林林总总叠加整合，让中国本土设计变得含糊不清。 在一片混乱的当下去内观中式美学，需要的是一颗远行之心。过去的五年，我们在这条路上开始了探寻之旅，以中式美学为前提去呈现品牌设计。也许当下呈现出来的成果是未及展开的，是片面的，但我们已经上路，从此不问归途。