斯宾诺莎文集(第3卷神学政治论)(精)

　　《斯宾诺莎文集（第3卷）：神学政治论》：　　根据上章所说，我们可以断定，预言家是赋有非常生动的想象力，而不是赋有非常完善的智力，这我已经说过了。这一个结论在《圣经》中可以得到一个充分的佐证。因为我们知道，所罗门是*有智慧的人，但没有预言的特殊本领。希曼、加尔克与达勒虽是很有才能的人，但不是预言家。而未曾受过教育的乡下人，甚至妇女，如亚伯拉罕的婢女哈各，却有这种才能。有高度想象力的人并不适宜于抽象的推理。而以运用智力见长的人却抑制他们的想象力，可以说是控制他们的想象力，恐其越俎，代替了理智。　　这样说来，若认为关于自然现象或精神现象的知识可以得自预言的书籍，是完全错误的。这种错误，我将勉为揭露。因为我觉得哲学、时代、和这个问题的本身都有这种需要。我对于迷信的束缚是不喜欢的，因为迷信是所有真实知识与真实道德的死敌。是的，已经弄到这个地步了！有些人公然说，他们不能构成上帝的观念，只能由创造物以知上帝，创造物的起因是他们不知道的。这些人竟厚脸皮地以无神论加之于哲学家们。　　我将有条不紊地讨论这个问题，证明预言各有不同，不但依预言家的想象与身体的气质之故各有不同，而且也因其特有的意见而不同。并且预言并不能使预言家比他从前更有智慧。但我先要把预言家所得到的真理的确实性加以讨论，因为这与本章的题材相近，且可略明我们现在的论点。　　每一明晰清楚的观念都含有真理的确实性。但是想象，就其本有的性质而论，并不如此，而是需要外在的理由，使我们确信其客观的真实，所以预言并不提供确实性。预言家确信上帝的启示，不是由于启示的本身，而是由于某种神迹。这由亚伯拉罕可以看得出来。亚伯拉罕于听见上帝的允许以后，请求一个神迹。这不是因为他不相信上帝，而是因为他要确知做此允许的确是上帝。从基甸一事看来，这更加明白了。他对上帝说：“给我一个神迹，我借以知道是你和我谈话。”上帝也和摩西说：“这就算我给你的一个神迹吧。”希西家虽好久就知道以赛亚是个预言家，可是要求给一个以赛亚所预言的治疗的神迹。由此可见预言家们总是得到某种神迹以证明他们预言的想象。因为这个道理，摩西嘱咐犹太人（《申命记》第十八章）向预言家要个神迹，那就是说，预言将来要有什么事情发生。关于这一点，预言的知识要逊于自然的知识。自然的知识不需要神迹，其本身就表示确实性。不但如此，可以说预言家的确实性不是像数学那样的严正，而是虽不能证明，却是确实可靠的。这可以证之于《圣经》。摩西规定若有预言家宣扬新的神，就要处以死刑，他虽是用神迹和奇事以确证他的教旨（《申命记》第十四章），他说：“因为主也用神迹和怪异以考验他的信徒。”基督也用这事警告他的门徒。（《马太福音》第二十四章第二十四节）不但如此，以西结（第十四章第八节）明说上帝有时用假的启示以欺人，弥迦在亚哈的预言家一事中有类似的证明。　　虽然这些事例证明启示是可疑的，可是，我们已经说过，启示仍然含有不少的确实成分，因为上帝从不欺骗好人，也不欺骗他的选民。只是，（根据古代的谚语和阿必格的历史和她的言论）上帝把好人当做善的工具，把恶人当做上帝发怒的方法。这可以见于上文所引弥迦一事。因为上帝虽然打定主意借预言家欺蒙亚哈，他是利用说谎的预言家的。他对好的预言家却启示真理，而且并不禁止他把真理说出来。　　话虽如此说，如我上边所说，预言的确实性仍然不过是含有盖然性而已。因为无人能在上帝之前证明无罪，也不能自夸他是上帝仁慈的工具。《圣经》明说上帝把大卫领走来计算人民，虽然《圣经》充分证明大卫的虔诚。　　关于预言确实性的问题，是根据下列三点：　　1.启示的事物鲜明地显现在想象中，就好像和预言家醒时所见的一样。　　2.有神迹出现。　　3.*后而且也是主要的，就是预言家是一心一意为正义与善良。　　……