影像伦理:中国影视的价值传播和观众接受

**章?? 影视的文化属性 所谓影视的文化属性，是指影视的文化精神和文化特质，人文精神是影视的价值导向，审美特性是影视的本体特征，兼有审美和大众文化的双重文化属性。 确立影视的文化属性，是影视伦理学的理论前提。 **节?? 影视艺术学科理论基点 艺术理论是建基于美学之上的，美学理论的变革必然带来艺术理论的变革；美学的转向也会冲击艺术学科的走向，进而对艺术的学科定位和艺术的本性产生革命性影响。因此，建设艺术学科理论框架的前提是厘清其学科基础，并观察此学科基础的理论走向对艺术学科建设的深远影响。本节从美学的转向及启发、艺术活动的人本内涵和艺术的本性三个方面讨论了艺术学科体系建构的理论基点问题，从而为影视伦理学探讨及观众的教育打下学理基础。 一、美学的转向及启发 美学是哲学性质的学科，而近代美学主要是一种认识论美学。对美学而言，以知识论或认识论为特征、以形而上学为归宿的二元论的缺陷，首先是抹杀了审美与认识的区别；其次是导致了美的彼岸化，人们有意或无意地逃避现实王国，到彼岸的形而上世界去寻找美，这突出地表现为美的本质的实体化倾向。 因此，现代美学一开始就肩负着双重使命，一方面，它要反对以黑格尔为代表的理性主义美学，恢复感性生命在美学中的地位；另一方面，它要反对美学的认识论，重新奠定美学的本体论地位。而真正完成这一美学转向重任的就是德国现代美学家海德格尔。 海德格尔的美学，是把人放在一个超越其他一切存在方式的地位，美使真理成为人这种存在物的存在，美因此就具有了存在的特性。美和真、善共同源始于本体论的存在，它只是开启真理、导向存在的一种方式、一条途径，通过它，不同的审美者走向自己的领地，美就具有了一种新的存在论的基础本体论，即元美学的本体论和方法论。海德格尔的美学实质是想通过对存在的重新分析向人们表明，近代认识论的本质主义美学没有基础，它强调和重视存在物的实存对于其本质方面的优先性、决定性，而实存乃是一个事物的现实的、具体的、实际的、时间性的、变化的方面，因此一个事物就不可能有隐蔽、永恒、普通的本质或本体，本体只能是存在，“存在具有此在的存在方式”，此在又是一种特殊的、具有超越性的、能够理解其他存在物和存在物自身而进入存在状态的理解者，人永远是前提，也是目的。 也正是在这样的意义上，我们才认为海德格尔美学是传统美学的终结；也正是在这样的意义上，我们才认为海德格尔在西方美学史上具有转折意义。这种转折具体来说表现在如下方面。 （1）从此在出发来探讨美学，而此在的基本存在状态就是“在世界中”，从而超越了传统美学在认识论框架内的主客体二元对立。 （2）对真理的全新理解，排除了对美做认识论意义上的认识和分析的可能性。这暗含着传统美学所着重探讨的美的本质、艺术的本质等问题全属无意义的假问题，从而认识到美学的领域不在于认识论，而在于“存在意义”，美学的目的在于人生的诗化和诗化的人生，此在在世的方式就是美，也即理解、体验到的存在意义。 （3）天、地、神、人构成原初的“一”。人住在大地和天空之间，倾听着神性的呼唤，神性亦即本真的召唤、超越性的召唤，这亦即诗意地居住。 所以，艺术不是狭隘的传统意义上的对现实的反映与模仿抑或主观情感的表现。艺术是真理的自行置入，它一方面建立世界—使存在者拥有自己的意义和世界；另一方面显现大地—使存在敞开。艺术就在世界与大地的抗争中诞生，艺术乃至美就具有了本体论的意义，是人生的审美化和审美化的人生。 总之，美就是存在的去蔽、存在的意义，是人本真与非本真的标尺。我们所要做的只是在“在世界中的存在”中体验存在的意义，倾听诗人传达神性的呼唤。 从以上分析可以得出结论：传统美学正面临着深刻的转向。就笔者的理解，这一转向集中体现在美学的学科定位问题上，或说是对美学学科定位的重新认识。历史上，美学一直依附于哲学，到近代则变成了一种认识论。要实现美学的转向，必须将美学定位于人文学科之中，而高扬人文精神也是当代中国美学建构和发展的关键。 首先，美学应该定位于人文学科之中。美学是以审美活动为研究对象的，作为人的一种活动形态，审美活动是以“两个尺度”，即马克思在《1844年经济学—哲学手稿》中提出的“内在固有的尺度”和“任何物种的尺度”为依据，遵循“美的规律”的创造活动。在人的活动形态中，审美活动*为集中地表征着人的自由自觉活动的特性，因而对审美活动的研究，同时也就是对人的自由本质的揭示。 其次，美学研究的一切具体问题都直接或间接地与人文精神相关，审美活动大致可区分为审美主体、审美客体两个方面，它们与人文精神是密不可分的。 *后，美学内蕴的人文精神在当前的社会转型过程中日益显示出来。通过经济转型，社会主义市场经济使商品的审美价值成了市场竞争的重要参数，尤其在拜金主义、极端个人主义、享乐主义等沉渣泛起时，人文精神的重申有特殊的意义，而在这方面，美学、美育有着无法替代的作用。 总之，借用海德格尔的话说，人文学科是“存在”的领域，而不是“存在者”的领域。从本质上讲，人文价值和意义的创造不是一件屈从于“存在者”本身的事，不是一切都要囿限于“存在者”本身的层面之内的。人文世界所关注的就其本身而言，不是“存在者”本身，人文思想赖以选定其方向的，也不是“存在者”本身。也正因如此，人文学科天然地对于自然和社会之“存在者”具有一种超越的批判态度。它关注现实，但更着眼于未来。它关注现实是为了改变现实，而从来不为现实的不合理性做辩护，或者说它是为了人类的未来而关注现实。而美和艺术的人文特性也正在于它们总是屹立在未来的地平线上—从终极关怀的层次推进着人类自身价值的无限生成。可以说，人文学科是关于人类自身自由发展的学问。在人文学科中，人的自由生存作为*高的目的论原则为人类的未来发展起着导航作用。在这里，人的生存状态、生存潜能、生存意识、生存价值和生存理想等都成为直接的研究对象。 这，也就是我们思考艺术学科建设的理论基点。