佛家的生活

上编　佛教宇宙观、人生观及其他
　　佛教的宇宙观
千百年来，佛教在世界各国，尤其在东南亚盛行不衰。在中国国土上，从儒、释、道三教并肩起坐到当今佛教一枝独秀，其不可忽视的原因在于佛教独特的宇宙观和人生观的别具异彩。
佛教与其他宗教不同的是，它不仅是一种宗教，而且它的教义还是一种哲学。佛教哲学认为，宇宙万物的一切运动变化，都是因果相续的结果。由此佛教哲学又认为，茫茫宇宙“无作者义”，也就是说没有造物主或其他什么神在主宰世间一切。同时，也正是在这种因果思想的支配下，又演化出“诸行无常”“诸法无我”等观点来。
为什么说宇宙万物的一切运动变化，都是因果相续的结果呢？这就牵涉到“诸法由因缘而起”的缘起论了。所谓“因缘”，就是就宇宙间一切事物或一切现象的生起、变化都互相为因，互相为缘。事物与事物之间、现象和现象之间如果一旦失去这种互相为因，互相为缘的联系，整个宇宙就会变得死气沉沉，什么变化运动都没有了。对于缘起的这种解释，《中阿含经》卷四十七下了这样的定义：
　　此有彼则有，此无则彼无。
　　此生则彼生，此灭则彼灭。
举个例说，世界上因为有了燃料，就有了火；有了火，就生出了热。假如一旦没了燃料，就没有了火；没有了火，就没有了热。为此，兴建于辽代的北京西山佛牙舍利塔砖上刻有《法身舍利偈》一首道：
　　诸法因缘生，缘谢法还灭。
　　吾师大沙门，常作如是说。
什么叫“法身”呢？所谓“法身”就是佛的真身。《大乘义章》十八说：“言法身者，解有两义：一为显法本性以成其身，名为法身；二为以一切诸功德法而成身，故名为法身。”原来佛在世时曾说过“见缘起即见法，见法即见佛”，因此佛教徒如要看到佛的法身和真正明了佛法，就非懂得缘起理论不可。因为只有懂得了缘起的理论，才能彻底地懂得佛教的宇宙观，而佛教的这种宇宙观，说明了宇宙万物的一切运动变化，莫不都由缘生而生，缘起而起，也莫不都由缘灭而灭，缘寂而寂。宇宙间真正的造物主是不存在的。
说到“诸行无常”，这也是佛教宇宙观的一个重要方面。所谓“行”，就是流迁变动，永无休止的意思。佛陀认为，宇宙万物一切运动变化，都是此有彼有、此生彼生、此无彼无、此灭彼灭的因果作用，而这些由因果促成的运动变化，又都是彼此相续，刹那生灭，流迁变动，永无穷尽的。
为了阐明“诸行无常”的宇宙哲理，佛教对世界上一切物质的生成消灭，概括成为“成、住、坏、空”四个字。“成”是生成，这是由因缘作用而产生的现象；“住”是生成后的暂时存在，并产生作用的现象；“坏”是说存在着的物质和生命，在经历了一段存在和产生作用阶段后必然导致的变异现象；“空”是从无到有的物质现象，在经历了“住”和“坏”的历程后，复归于本来的无。把物质世界的“成、住、坏、空”引进生命现象中，佛经称之为“生、住、异、灭”，而这种“生、住、异、灭”表现在人生过程中，又大致相当于“生、老、病、死”。任何人生出来都要老，都要病，既老且病，那么死也就难免了。
由此可见，宇宙间的一切存在，不管是物质的，还是生命的，都没有什么永恒可言，因为就因果相续的教义来说，从大的方面看，物质有“成、住、坏、空”，生命有“生、住、异、灭”；从微的方面看，弹指间就有六十个刹那，其刹那生灭的流迁无常，自然就不难理解了。
说到流迁无常，方立天的《中国佛教与传统文化》这样评价道：“佛教认为，包括人类在内的世间一切事物都是一种流，一切事物都只在永恒的流动中存在，犹如水流和火焰处于瞬息即变的过程之中一样。这无疑是一种卓越的辩证观念，是佛教在理论上的*有意义的贡献。”
关于“诸行无我”，这里的“我”，不仅可以解释为生命的自我，并且还广泛地解释为具有自我主宰功能的恒常不变的实体。所谓“无我”，就是说世界上的一切存在，都没有独立不变的实体和主宰。既然佛教“无我”观认为世界上的一切存在，都没有独立不变的实体和主宰，那么世界上没有造物主的看法，也就很显然地被囊括了进去。
照此说来，佛教的宇宙观不就成了无神论的宇宙观？既然如此，为什么各地的寺院里，还要供奉这么许多大大小小的佛像呢？这主要是因为，出身于古印度刹帝利种姓的佛，虽然一方面反对当时的婆罗门种姓主义的教义学说，另一方面也在宣扬众生平等教义的同时，又有所选择地引进了一些婆罗门教的神祗到佛教中来，以作为一种护法之神。后来佛陀逝世，由于他创立佛教的丰功伟绩和在教徒中的崇高威望，因此自然受到人们的顶礼供养，这样旷日持久，也就被神化了。但是我们应当透过这种表面现象切切实实地看到：根据佛教的原始教义，佛既不是造物主，也不是宇宙的主宰，因此佛不能主宰人间吉凶，不能赐福于人，应属显而易见。只是由于佛陀慈悲为怀，普渡众生的说教，才使得后世好大一部分人，把他看成了救世主。其实，佛所教导和交给人们的精华，正是一种自我参悟、自我解放的思想方法。苦海无边，回头是岸，作为社会的一员，千万不要让遮蔽个人眼目私欲的因，酿出害人害己的果。如果把这原理广为弘扬，心即是佛，佛即是心，那么非但“自觉觉他”，并且还可以进而“自度度他”而成菩萨。
由“诸法由因缘而起”“诸行无我”生发，佛教宇宙观中还有一种所谓“色空”的说法。《般若波罗蜜多心经》说：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”这里的“色”，不少人都对它产生了误解，认为就是“女色”的色，其实大谬不然。在佛教中，“色”是梵文Rupa的意译，解作有形质的、使人感触得到的东西，也就是物质世界的意思。缘起论认为，宇宙间一切有形物质“色”，无不都是因缘和合而成的假象。这种假象，根本没有恒常不变的自我在主宰着，所以归根到底，离不开一个“空”字。说到空，这里必须说明，佛教中的“空”，既不指物质本身以外的“色”外之空，也不指物体灭没以后的“色”后之空，而是“当体即空”“色即是空”。当年禅宗五祖弘忍选择接班人时，上座神秀曾作偈道：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使有尘埃。
　　当时正在碓房里做着苦力的慧能，听到人家念给他听的这首偈后，也作偈一首，让人写下道：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
由于神秀的偈在无意中肯定了物质世界和心的存在，而慧能一偈，则从根本上否定了物质世界和心的存在，深合“色即是空”“当体即空”的旨趣，所以两偈比较起来，慧能的佛性显然要比神秀高出一筹，所以结果弘忍抛开神秀，选取慧能做了自己的接班人。
在浩瀚的佛教哲学中，对于世界宇宙的认识除“诸法由因缘而起”“诸法无常”“诸行无我”等理论外，还有所谓“三千大千世界”，简称为“大千世界”的说教。古印度传说以须弥山为中心，把同一日月照临下的四大部洲称为小世界，一千个小世界加在一起称为小千世界，一千个小千世界加在一起称为中千世界，一千个中千世界加在一起称为大千世界。佛经以三千大千世界作为一个佛土。用现代天文学的话解释，三千大千世界相当于宇宙中的一座星云，在这座星云中，千的三次方（10003）是太阳系，相当于一个小世界，一千个太阳系相当于一个小千世界，一千个小千世界汇成为一个中千世界，一千个中千世界汇成为一个大千世界。《佛说阿弥陀经》介绍西方极乐世界说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名日极乐。”这就是说，极乐世界和地球相隔有十万亿座星云之遥。从前天文学家曾经有人假定宇宙是有穷尽的，可是这个假定终于被高倍天文望远镜中越来越多的新发现所否定。从此，宇宙广漠无穷，成为佛教和天文学家的共识。
　　佛教的人生观
佛书《红楼梦》第十八回写元春省亲，贾蔷呈上戏目，并十二个女戏子的花名册子。一会儿后，元春点了《豪宴》《乞巧》《仙缘》《离魂》四出戏。戏文刚演完，一个太监托着一金盘糕点之类进来，问：“谁是龄官？”贾蔷知是赏赐龄官之物，连忙接了，命龄官叩头。太监又道：“贵妃有谕说：龄官极好，再做两出戏，不拘那两出就是了。”贾蔷忙答应了，因命龄官做《游园》《惊梦》两出。龄官认为这两出戏不是本角之戏，执意不从，定要做《相约》《相骂》两出。贾蔷拗不过她，只得依她做了。元妃心里高兴说：“不要难为了这女孩子，好生教习。”额外赏了两匹官绸，两个荷包，并金银锞子之类。然后撤筵，将到未到之处，又玩了一番。忽见山环佛寺，忙盥手进去焚香拜佛，又题一匾为：“苦海慈航”。又额外加恩于一班幽尼女道。
元春省亲是全书*为热闹繁华的一段文字，文末曹雪芹以“苦海慈航”四字收结，实为寓意深远的画龙点睛之笔，难怪庚辰本脂研斋在边上，批下了这几句话：“寓通部人事，一篇热文却如此冷收。”
脂研斋批语的弦外之音是说，热闹是暂时的，苦海无边却是人生的真谛，所以这里曹雪芹要拈出佛门慈航普渡的宗旨，提醒人们要热处思冷，方才得渡苦海。
原来在“色空”宇宙观指导下，由于“四大皆空”成了佛教人生观中一个不可回避的课题，所以脂研斋才在批语中出此冷峻之笔。
一切还得从头说起。
在佛教经籍中，虽有“色即是空，空即是色”的说法，但是对于这暂时由因缘和合而凑集起来的有形的“色”，又离不开地、水、风、火四种元素，也就是“四大种”的结集。“四大种”的秉性是：地性坚硬，水性潮湿，火性温暖，风性流动。如果世界上缺少了这“四大”，那就什么有形物质的“形”都构不成了。比如一个陶罐，陶罐是“色”。它的前身由泥制坯，这泥又不能太干，要有一定的湿性；陶坯制成以后，还要放进窖里烧制，受火锻炼，受风吹拂，然后才能制成陶罐。这里，陶罐的制成，离不开地、水、风、火“四大”，不正道理显然吗？然而这种由“四大”凑成的物质的形，在缘起论和刹那生灭的视角下，却又成了一种当体即空，或暂时存在，终归消亡的假象。由此及彼，岂不“四大皆空”？不仅世界上的一切物质，都由“四大”组成，大至日月星辰，小至日用万物，并且佛教还同时认为，就连我们人的身体，以及其他一切生物，也无不都由“四大”组成。《四十二章经》二十说：“佛言，当念身中四大，各自有名，都无我者。”比如就人身而言，就有地为骨肉，水为血液，火为体温，风为呼吸的说法。很显然，佛教教义表现在这里的，实际上是借用“四大”中坚、温、暖、动的四种属性。可是，也正因为佛教认为，由于“四大”的和合积聚，才形成了这身体，所以，如果再从佛教缘起角度分析，这种“四大”的和合积聚，又只不过是暂时的凑合，因为缘散则离，其性非有，本属一个虚假的幻象。因为有着这种认识，故而对于人类的生命现象，就总是在宏观上用“四大皆空”，或“诸法无我”，去否定人身实质的暂时存在了。
佛教的人生观，涉及面广，博大精深，除了“四大皆空”，还有“五蕴皆空”“众生平等”“有漏皆苦”“普度众生”“诸恶莫作，众善奉行”，以及“逆来忍受，与世无争”等等。
先说“五蕴皆空”。所谓“蕴”，就是积聚的意思。因为佛教认为，人身并没有一个自我的实体，只是由色、受、想、行、识五种东西临时堆积凑合而成，所以叫做“五蕴”。色蕴是组成身体的物质堆积，包括眼、耳、鼻、舌、身五根（人体的五种感觉器官），以及五根的感觉对象色、声、香、味、触五境；受蕴是人体对物质生活感受所反映出来的一种苦或乐，或者不苦不乐的精神感受；想蕴是外界事物变化在头脑中所起的意象作用，或者说是对事物印象所引起的种种想象；行蕴是指一个人的意志等思维活动，因为这种思维活动足以推动人的行动，所以叫做行蕴；识蕴是识别，区别不同对象，并予以判断、推理的能力。以上色、受、想、行、识“五蕴”，看去虽然有物质，有感知，有感受，有想象，有思维，有行动，有识别等等，其实只不过是一种由因缘暂时凑合所现出的幻象罢了，所以《般若波罗蜜多心经》一开头就说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”
“众生平等”。在佛教的人生观中，众生不仅指社会上的芸芸众生，并且还包括天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生轮回着的六道。佛教认为，只要是有感情、有意识的生物，都是涉入平等的，所以他们都有成佛的可能。为此，佛教主张不杀生，因为对于现世来说，除了人、阿修罗、地狱、饿鬼外，猪、马、牛、羊、鸡、鸭、鱼、鳖等水陆众生是日常生活*易接触到的。比如说，做猪猡的虽因前世作孽，今世坠入畜生道，但它同样具有佛性，也能成佛，因此我们就不能加害于它，把它杀死为我所吃。这就是众生平等的一个具体体现。《酌泉录》说，新安乡有张屠夫，一天到猪圈绑猪宰杀，其中一猪，忽然变成人面，并且很像他死去的父亲。张屠户见此情状，赶快把他妻子叫来。妻子定睛一看，果然是她公公。不久那猪变回原形死了，伤心之中，张屠夫买了棺材殓猪入葬，从此改业非但不再杀猪，并且连猪肉也不再沾口了。故事虽属无稽，可佛教劝人戒杀的良苦用心，于此盎然可见。对于佛教所提倡的众生平等，施之于社会上人与人之间，没有高低贵贱之分，有着很大的积极意义。至于对畜生的众生平等，那就要一分为二了：一是保护珍稀动物，包括不虐杀可爱的小生命，至今世界各先进国家都已这样做了；二是对那些蚊、蝇、老鼠之类的害人虫，如果一味地因戒杀而不予消灭，那就反而成为一种对人类的残忍了。事实上，佛教徒对那些残害百姓的坏人和自然界的种种害人虫，还是允许开杀戒的，只不过要看具体情况而已。
“有漏皆苦”。“漏”是烦恼的意思。世上众生，因为不懂得因果缘起，无常无我的道理，所以常为一点儿小事患得患失，痛苦不堪。当时佛陀在鹿野苑初转法轮，为他的弟子讲了苦、集、灭、道“四谛”。苦谛是说世间三苦、八苦等种种苦，集谛是苦的聚集，灭谛是苦的消灭，道谛是说消灭苦的方法，总的核心是围着“苦”字打转。