最难舍者惟书册-王国维的读书生活

《*难舍者惟书册：王国维的读书生活》：　　将我们的认识目光从外在世界中收回来，使其反观自身，因为我们自身是唯一的不对我们保持沉默的客体。换句话说，我们自身就是现象和本质的统一体：作为活动于时间和空间中的、受制于因果关系的感性存在，我们自己是现象，是相对于认识主体的表象；但是除此之外，我们还确确实实地体验到，在我们的身体内部，始终存在着一个支配我们外在行动的内在动力，这种内在的动力不是表象，而是我们之外的其他认识主体所认识不到的，而只能被我们自己所体验到。这种内在动力就是意志，意志就是作为表象的我之背后的本质。不仅如此，我们还可以做进一步的推论：意志不仅是“我”的本质，而且是作为表象的整个世界的本质，意志就是“物自体”。因为作为现象和本质相统一的“我”，只不过是大干世界中的一分子，“我”在本质上不可能与外物有什么不同，只不过外物的本质“我”看不到罢了。这样，叔本华从主体自我人手，通过反观自身来达到对“物自体”（即意志）的把握，从而消除了康德哲学中固有的矛盾性。对此，王国维心领神会，他在《叔本华之哲学及其教育学说》中指出：“然则物之自身，吾人终不得而知之乎？叔氏日：否。他物则吾不可知，若我之为我，则为物之自身之一部，则昭昭然矣。而我之为我，其现于直观时，则块然空间及时间中之一物，与万物无异。然其现于反观时，则吾人谓之意志而不疑也，而吾人反观时，无知力之形式行乎其间，故反观时之我，我之自身也。然则我之自身，意志也。意志与身体，吾人视为一物，故身体者，可谓之意志之客观化，即意志之人于知力之形式中者也，吾人观我时，得由此二方面，而观物时，只由一方面，即惟由知力之形式中观之，故物之自身，遂不得而知。然由观人之例推之，则一切物之自身，皆意志也。叔本华由此而救汗德批评之失，而再建形而上学。”这表明，王国维对叔本华从主体自我人手来设定世界的做法是非常赞赏的。　　于是，一直萦绕在王国维心中的人生终极问题终于得到解决：“生活之本质何？欲而已矣。”（《（红楼梦）评论》）在其他论文中，如《叔本华与尼采》《论古雅在美学上之地位》等，都曾一再申明“吾人之根本，欲而已矣”的观点。不是从认识论，而是从生存本体论角度来设置主体的感性基础，这就是叔本华和王国维解决人生终极问题的策略，它使认识理性的效用范围得到限制，使主体感性意欲的本体地位得到确立。　　按照一般的推论，西方近代认识论作为对古代神学的反叛，使人摆脱宗教教条束缚，极力张扬主体的理性精神，这对于近代哲学思想美学思想的产生应该具有很重要的价值，可为什么康德、叔本华等人却要提出对理性加以限制呢？　　要想回答这一问题，我们必须对理性的具体内涵加以考察。我们知道，是否具有理性是人性与动物性相区别的根本标志，因此理性在人性结构中具有重要意义。问题的关键在于理性是否是属于人的主体理性。在人类历史上，经常产生理性变异的现象。在古代，理性被异化为宇宙理性和伦理理性，它们都是外在于主体的异己力量。近代科学技术的兴起，确立了主体的认知理性，但随着科学的发展，过分的理性主义自信却忽视了人的情感生活，因为，从认识论的角度来看，对于外在世界的科学认识必然排斥主观性情感的介入，这样科技理性再次沦落为人的异己力量。康德之所以一再强调，在认识之前，必须首先确定人的认识能力，其目的就是为了给人的认识理性限定一个范围，以便为人的伦理道德、行为规范即实践理性留出一块地盘。　　……