“中国风”文化读本系列谦谦君子:中国哲学/李贵苍

《大学》节选（一） “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，也就是说《大学》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到*完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本、有枝末，每件事情都有开始、有终结。明白了这本末始终的道理，就接近明白事物发展的规律了。古代那些想要在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家君王，下至平民百姓，人人都要以“修身”为根本。若这个根本被扰乱了，要治理好家庭、家族、国家、天下是不可能的。不分轻重缓急、本末倒置却想做好事情，也同样是不可能的。商汤王的《盘铭》上说：“如果能够有一天自新，就应保持天天自新，永远不断自新。”《康诰》中说：“鼓励人们弃旧图新。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还能不如一只鸟儿吗？ ”所以，做国君的，要做到仁义；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。这就是“知其所止”了。11 《大学》节选（二）“格物致知”是说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物并彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理。只不过因为这些原理还没有被彻底认识，所以人的知识显得很有局限。因此，《大学》一开始就教学习的人接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，也就叫知识水平达到顶点了。“诚意”是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，这样才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候谨慎小心。而品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看他们，就像能看见他们的心肺肝脏一样，这样做有什么用呢？这就叫作内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候也要谨慎小心。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？”财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。之所以说“修身”要先端正自己的心思，即“正心”，因为心有愤怒就不能够端正，心有恐惧就不能够端正，心有喜好就不能够端正，心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。之所以说“齐家”要先“修身”，是因为人们对于自己的亲人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏见；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏意。因此，世上很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的缺点，人都不满足自己庄稼的茁壮。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。之所以说“治国”必须先“齐家”，是因为不能管教好家人就不能管教好别人。所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于侍奉官长，对子女的慈爱可以用于统治民众。之所以说“平天下”要先“治国”，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母；在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则、推己及人的“絜矩之道”。12