禅-两刃相交

**部 本分
修行是面对生命根柢的困境，是化抽象哲理为具体的证悟，行者只能如实，容不得一丝虚矫与妆点，若有放浪，就将丧失性命。

一 犹有这个在

我执不只是俱生，无明不只是无始，它出没的微细才真令人难防。

唐初禅门法系有金陵牛头山一脉， 自四祖道信旁出，**世为法融①，他与道信间有个知名的问答在：
法融隐于牛头山幽栖寺北岩石室时，有百鸟衔花之异，他见人不起，亦不合掌，人称懒融，毫无造作，融于大化， 因此能友虎豹而侣龙蛇；所以当四祖来访，欲栖庵堂时，法融领四祖所见的，竟就是“绕庵唯见虎狼之类”的景象。四祖当时看了，“举两手作怖势”，法融于是提醒四祖，他“犹有这个在”，意思是你毕竟还有个“我”，才会对虎狼之类怖畏。但少顷，四祖却在法融宴坐的石头上写了一个“佛”字，“师睹之竦然”，这时，四祖的机锋方出：你也“犹有这个在”!
禅讲无别，因此得涤荡一切执著，就此，法融自有修行，他不仅能在人我贵贱间不起分别，甚且与虫蛇鸟兽也彼此相安，所以见到了四祖对虎狼仍有怖畏，不免有种自得。然而，待得四祖在他一向宴坐的石头书上“佛”字时，那凡圣、净秽集于一处的反差，却仍逼得他竦然。当然，也只有这时，这个看似无为的道人才听得下四祖那句外表如鹦鹉学舌，却关联向上一路②的棒喝。
其实，这问答不仅拈提出了那我执易破、法执难遣的问题，更点出了人心的幽微：我执不只是俱生③，无明不只是无始，它出没的微细才真令人难防。也所以禅讲修行要“二六时中，不离这个”，因为不如此，妄心就有隙可乘，行者就只能在有漏世界④中浮沉。
这种对人心幽微的观照，正是道人与凡夫*主要的差别所在。许多人总以为行者生命境界必较常人超越、洒脱，其实不然。道人往往因为现实上有难以超越的困惑才思解脱，即或不然，那些世法无碍却仍修行的，也多因较一般人更敏感地观照到那无明的无所不在。坦白说，这点“自知之明”，才是道人之所以为道人的根本。
的确，人贵自知，但自知又何其难也!一般人所谓的自知，常不过是对自我作为的一种合理化解释，根本谈不上那起心动念间对无明幽微的观照；也所以，禅家总将学人逼至意识心所无法作用的绝地，使其能“悬崖撒手”，如此，才谈得上“绝后再苏”。
一则则禅门的公案语录、机锋问答，照见的正是这环，但若只从此处入手，恐怕还是被动了，真正的行者就在可以主动地将自己逼至绝处，“不予自己以任何可乘之机”，如此，修行才能像以刃破竹般，节节穿透。
日人小山胜清在他所写的《是后之宫本武藏》一书中， 曾经以此契入武藏的修行世界，认为武藏之所以选择剑道修行，正因“生命的本身就拥有利剑，但却紧紧地被裹在甲胄之中”。而要“解除那些甲胄，非使生命的实况暴露不可”。这个暴露，在武藏则是藉由两刃相交而得的。毕竟，在与人对决时，行者除了手中的一剑之外，平日所引为妆点的名位、学识、权力乃至人间眷恋的情感，都只能成为无以让己脱困的戏论。
“习禅如剑刃上行，冰棱上走，稍有放浪，即丧失性命”，这句话，正是要由此契入的!
①法融（594—657）：隋唐间人，于南京牛头山幽栖寺修行，世称牛头法融。所创牛头宗独立于南北二宗之外，着眼空寂，于禅门初期颇盛。未遇四祖道信前，有百鸟衔花供养之异，及悟道后，遂无，禅门因有“百鸟何故不衔花”之公案，历代就此拈提者众。
②向上一路：禅门有“向上一路，千圣不传”之语，向上一路意谓翻转生命之悟，千圣不传意指只能自悟，非有为法能得。
③俱生我执：意指生命对自身之执著是与生俱来者，故看事用人、起心动念皆为我所限。
④有漏世界：生命因执迷，遂于死生轮转不止，未得圆满，即为有漏。