我们时代的神经症人格

现在，我们使用“神经症”一词与以往任何时候相比， 都更为自由，但这并不意味着我们对“神经症”有了一个清 晰且明确的定义。通常，这不过是一种略显高雅地表达不满 的方式：曾经人们满足于用懒惰、敏感、苛责或者多疑来描 述此类人，但现在大家更愿意用“神经症”这个词来代替。 然而当我们使用这个词的时候，还是意有所指的，在选择使 用这个词时，也还是有一些标准的，虽然我们没有意识到。 首先，在行为反应方面，神经症患者和普通人是截然 不同的。下面的几个例子，我们就倾向于认为其属于神经症 的表现：一个女孩在工作中，宁愿保持现有的位置和级别， 且拒绝接受涨薪，也不愿与上司保持一致；一个只要努力工 作即可突破三十美元周薪的艺术家，却过度享乐生活，而且 还把大量时间花在陪伴女人或沉迷于技术爱好之中。之所以 将他们看成神经症，原因在于，我们大多数人熟悉且只熟悉 一种行为模式，这种行为模式暗示着人们想要在世界独占鳌 头，超越他人，赚更多的钱，而不是只为了*低限度地满足 生存。 这些例子说明，在认定神经症时，我们常常使用的一个 标准是：他的生活模式是否同我们这个时代公认的行为模式 一致。上述那个没有竞争驱力的女孩，至少表面上如此，如 果她生活在普韦布洛（Pueblo）印第安文化中，那她完全就 是一个正常人。同样，上面例子中的那位艺术家，如果他生 活在意大利南部或者墨西哥的村庄，那么他的行为与大多数 人无异。因为，在这类环境中，但凡有人为了满足眼前的需 要而去赚取更多的钱或者付出更多努力是不可想象的。回溯 得更远一些，在希腊，超出个人所需而拼命工作的态度，会 被认为是十分不体面的。 “神经症”一词虽源于医学领域，今天却不能脱离其 文化内涵而用之。医生可以不考虑患者的文化背景就对其 受伤的腿进行治疗，但却不能因为一个印第安男孩相信自 己的幻觉而将其诊断为精神病，这会存在极大风险。在印 第安的独特文化中，幻觉和幻觉体验被看成是一种特殊的 礼物和来自神灵的祝福。拥有这种体验的人，人们会郑重 其事地认为其享有一定威望。在我们看来，有人如果还能 跟他已故的祖父交谈几个小时，那他可能是神经症或精神 病，但在一些印第安部落，与祖先交流是被认可的行为。 如果有人因为其已故亲属的名字被提及而感到被严重冒 犯，那么我们会认为他确实是神经症患者，但在吉卡里 拉·阿巴切（Jicarila Apache）文化中，这种被冒犯感则显得 十分正常。在我们的文化中，如果一个男人被月经期的女 人吓坏，则应认为患有神经症；然而，在许多原始部落， 对月经的恐惧则是一种常态。 “正常”的概念，会根据文化的不同而不同，即使在同 一文化中，不同时期的定义也不尽相同。举个例子来说， 如果今天这个时代，一个成熟独立的女性还因为发生过性 关系，而认为自己是“一个堕落的女人”且“不再值得优 秀男人去爱”，那么，她会被怀疑患有神经症，至少在许 多社会阶层里是这样的。四十多年前，这种罪恶感是一种 常态。对于正常的定义在不同社会阶层中也有所不同，例 如，封建阶层的人认为，男性整天游手好闲，只有在狩猎 或者战争状态下才会显得活跃是很正常的；然而，如果一 个小资产阶级的人如此表现，就会被认为是明显异常的。 这种观念还因性别不同而不同，只要差异存在于社会之 中，就像在西方文化中，男性和女性被认为应该具有不同 的气质、性格。对于一个女人而言，当她接近40岁时，会 对衰老产生深深的恐惧，这是一种“正常”的现象；但当 一个男人在这个时期，因年龄增长而变得焦虑不安时，那 他很可能被认为患有神经症。 在某种程度上，每个受过教育的人都明白，很多时候对 “常态”或者“正常”的认识是不同的。我们都知道中国人 吃的食物跟我们不同，爱斯基摩人眼中整洁的概念与我们相 左，巫医能够用与现代医生不同的方法来治疗病人，但很少 有人能够明白，人类不仅在风俗方面有差别，在欲望和情感 方面也有着种种不同，尽管人类学家已经或明或暗地对此进 行了阐释。正如萨丕尔所说，总是在不断重识“常态”，是 现代人类学的功绩之一。