对话儒学-中国当代公共道德建设的文化视野

　　《对话儒学：中国当代公共道德建设的文化视野》：　　东亚儒家文化圈现代化的命题包含了儒家文化与现代化两个要素。在一般理解上，我们很容易将儒家文化与旧有文化画等号，将现代文化与西方文化画等号。由于又受到社会进化论的影响，凡是旧文化都是落后的，凡是新文化都是先进的。于是儒家文化圈的现代化就等同于抛弃落后的儒家文化而去吸纳先进的西方文化。然而，这种简单地将古今之争归属于东西之争是有问题的。西方文化并非是先进文化的代名词，儒家文化也并非是落后文化的代名词。文化本身既有其根本的主旨，也有其历史性的发展，并适应时代的变动而展现出新的形式。　　如果我们仔细分析西方文化，其本身也有前现代性与现代性的分别，也有从前现代文化向现代文化发展的过程。西方文化的现代化并没有抛弃其旧有的文化根源，而是仍旧继承了旧有的文化，并对之作出了创造性的发展。　　西方文化的现代化可以视作两希文化的碰撞与融合。罗马帝国既继承了希腊的理性精神，也继承了希伯来的宗教精神。理性精神主要注重规范、秩序、理则等人类共有的客观形式，通过这种共同的理解方式来讨论一切事物。而宗教精神则赋予一切事物以价值与意义。前者是认知性的、存在论的普遍性，后者是体证性、价值性的普遍性。两希文化在中世纪需要进行全新的融合。这种融合大致上呈现出两种方式：一种是以希伯来文化为主导，希腊文化为辅助的融合形式，另一种是以希腊文化为主导，希伯来文化为辅助的融合形式。前者表现为哲学是神学婢女的神学研究，后者则表现为人性觉醒的启蒙运动。　　在中世纪，神性高于人性，意味着人性的卑微，而某些可以作为神性媒介的人，如僧侣阶层，就掌握了指导世俗的权力。人性中包含了哲学理型与情感欲望。哲学理性是人性中*为高贵的地方，但它不能与神性相比，只能屈服于神性，为神性作论证。情感欲望是堕落的，需要被神性所压抑。启蒙运动则是人性的觉醒——神性打倒，人性提升。人性中的哲学理性成为*为尊贵者，同时也高度宣扬了人性中的情感欲望。情感欲望是个体化的，必然产生个体之间的冲突。于是，一方面要让每个人的情感欲望表现出来，另一方面又不能让某个人的情感欲望压制了其他人的情感欲望，因此需要用普遍的理性对情感欲望进行规范，于是产生了现代性的契约化的政治文化体制。　　由神性来主导理性转变为由理性来规范感性，成为西方文化现代化的关键。而这种变化也是希腊理性精神的胜利，希伯来宗教精神成为一种特殊的情感而被理性规范在个人领域之中。现代性就是人的理性精神的自我觉醒，并以之来规范人的生活世界。　　自由与平等是现代文化的基本价值。如果我们不采用康德意义上的理性的观点(包含了纯粹理性和实践理性，道德属于理性分内事），而是将理性仅仅视作形式化、逻辑化的思维能力。那么，自由与平等并不包含在这样的理性精神内，而是用这样的理性精神去分析某种具体宗教信仰后的形式化产物。比如，自由是推翻了上帝的神性后的人性的伸张，其中包含了道德性的部分，但更多是个体自我情感欲望的满足。当人把上帝拉下神坛，人自己就成为了上帝。本来“上帝自由、人不自由”转变为“人的自由”。平等是现代契约社会的价值基础，但并不是理性本身的内在要求，而是上帝面前人人平等所遗留下来的共识。　　……