叔本华与尼采

　　《叔本华与尼采》：　　为了完全理解作为我们形而上之现实的意志的含义，不可以从任何个别的、为某一目的所限定的心理学上的欲望事实中去寻求意志，而应在我们把欲望跟——只不过是意志的外衣和现象形式的——一切内容、表象和动因分离开来以后，从剩余的东西中去寻找。所有那些维系于某个具体的目的欲望，都属于我们经验性精神世界的一部分。这种世界服从根据律，并仅仅是对于发生在我们自身之中真实的深层事件之反映的表现；这些事件本身规避了一切意识，从而对它们所采取的——作为我们时空性生命历史之一部分的——那个独特形态一无所知。重要的是，首先得将那些所谓的动因剔除，因为似乎就是它们在经常消耗着意志行为，而它们实际上属于合乎经验的、并按规律协调着外部世界的那个内部世界之交错关系的一部分。对于作为筛选结果*后剩下的东西——就是我们的本能和意图的无差别性——已不能用言语作进一步的描述，因为那就是一切有意识的生命的初始原则：而这种不可能性，又显然与对那个驱动性的、处于我们独特实存之彼岸的意志的某种即便是迟钝的感觉相关；这种感觉在任何人心中都必然会产生。由于此处所涉及到的，乃是我们大家都毫无差别地存在着这一事实，哲学此时便无可作为，除了把那种根本性的、　　隐蔽的、在每一个人内中皆以某种形式流露出的东西，提升为概念性的知识。但又因为这也是认识——虽然它有着浓郁的形而上　　性质——所以意志本身就被它从其彼岸性中，作为自在之物移入了表象活动的地盘。而这就为在叔本华的世界图像内部把意志固定下来的那种*后的分离和清洁工作开辟了道路。假如我们将我们内在的绝对叫作意志，则我们对它的把握可能还是过分独特和纯粹：即使如此，那仍然还是一种精神现象的名称，是对一种本　　身不可命名之物的纯粹指称。只不过用意志——它是一种精神现象——这一概念，比用我们这个世界的任何其他组成部分，能够更清楚地指称那些决不可能是现象的东西：既然我们知道自己都是有意志的人，置身于由世界提供给这种意志的那些林林总总的内容之彼岸；那么，我们虽然不能把握那不可把握者，但却会因此尽可能向前迈进，我们伫立于某一个点，这个点仍然还不是意志自身，而只是它的表白，但却是它*清晰、*易感觉的表白；就在这一个点，至少呈现出了意志的——套用时髦的表达就是——一个象征，而非通常对我们而言代表着绝对的那些比喻。我们总是被诱入现象层面，因为在这里，我们也意识到意志的存在并谈论它；只不过，现象层面在这些位置比别处更薄。遮蔽我们本质之自在的帷幕，在这里也绝未掀起；但它却以比通常更少的褶皱更加紧密地围绕着我们内中的绝对。对此我们必须严格把握，如果并非全部的叔本华形而上学都是一种神话形态，一种异想天开的人神同形同性论。当他毫无保留地表示“意志就是自在之物”时，他本人显然是在怂恿这种论调。如果忘记通常所作的有关的保留，那么这整个都是一种幼稚的不一致，是经验向超验的转移，有如原始宗教按照人的形象创造诸神一样。　　……