杨慎研究文选

杨慎的“求实”哲学 贾顺先 杨慎，字用修，号升庵，四川新都县（今新都区）人，生于明孝宗弘治元年（1488），死于明世宗嘉靖三十八年（1559）。他于明武宗正德六年（1511）中举，历任翰林院修撰、经筵展书官、殿试掌卷官等职。明世宗嘉靖三年（1524），杨慎因所谓“大礼议”一事，遭到世宗两次“廷杖”，并被谪戍云南，直至老死。 杨慎自谪戍云南后，由于接触下层生活，逐渐地认识到当时的学风和统治思想中的许多弊病，遂使他从相信程朱理学转为批评程、朱、陆、王的学术；从拥护当时的学风，转变为反对“学而无实”“学而无用”和提倡实事、实学、多闻、多见的“求实”新风。 一、用“元气”论改造理学的“太极”“道器”“理气”范畴 在明代中期，程朱理学早已成为封建社会的统治思想，王守仁的心学曾经崛起，但他把其称为“朱子之晚年定论”，而不敢公开否定程朱理学的正统地位。敢于公开批评和改造程朱理学，又反对陆王心学的，应该说只有杨慎。杨慎将当时王守仁力图纠正程朱理学已出现的弊病，而又不敢公开否定程朱理学的这场斗争，诙谐地比喻为“真旦看厌，却爱装旦；北西厢看厌，乃唱南西厢”一般。他认为朱、王二者之间，在本质上并无差别，因此，王学是无法纠正当时朱学的流弊的。他说： 余友蒋北潭芝，善戏语而有妙理。尝论近日讲学之异，曰：“宋儒‘格物致知’之说，久厌听闻，‘良知’及‘知行合一’之说一出，新人耳目。如时鱼、鲜笋，肥美爽口，盘肴陈前，味如嚼冰。若久而厌饫，依旧是鹅鸭菜蔬上也。又如真旦看厌，却爱装旦；北西厢听厌，乃唱南西厢；观听既久，依旧是真旦，北西厢出也。公勿与辨，但徐徐俟之。”（《升庵全集》卷七五《蒋北潭戏语》） 又说： 道学、心学，理一名殊……彼外之所行，颠倒错乱，于人伦事理大戾。顾异巾诡服，阔论高谈，饰虚文美观而曰：吾道学、吾心学，使人领会于渺茫恍惚之间而无可触摸，以求所谓禅悟，此其贼盗丧心已甚，乃欺人之行、乱民之俦，圣王之所以必诛而不以赦者也。何道学、心学之有？（《升庵全集》卷七五《道学》） 杨慎不仅认为道学、心学是“理一名殊”，二者在本质上并无差别，而且认为道学、心学所谈的道理本来是“明明白白，平平正正……无高远玄妙之说”，但是当这种学术发展为社会的统治思想后，则变成了当时人们猎取功名、谋求富贵，而并不加以实行的一种“异巾诡服，阔论高谈……使人领会于渺茫恍惚之间而无可触摸”的“贼道丧心”“欺人之行”。这两种学术，本来是作为维护当时的“人伦事理”，即巩固中国封建社会后期统治秩序的一种学问，却被变为一种言行不一、口是心非的骗子法术。所以杨慎斥责这批口是心非的道学家是一批“乱民之俦”，应受到“圣王之所必诛而不以赦”的人。正因为这样，杨慎提出了他的“求实”哲学，批评和改造了程、朱、陆、王的理学观点。 杨慎说：“万物中，皆有元气。”《升庵外集》卷四六。“元气者，天地之极。”《丹铅总录》卷一二。他用“元气”这个自先秦以来就被许多唯物主义哲学家作为自然观基础的*高哲学范畴代替了宋明理学家的“理”或“心”。他用“元气”构成万物，把“元气”作为“天地之极”。在坚持“元气”是天地万物产生的根源时，开始了对宋明理学家们的“太极”“道器”“理气”等范畴的批评和改造。 他坚持用从客观现实出发的“求实”精神去代替当时的“空谈”，他把宋明理学家周敦颐等的“太极”解释为无生无灭、无时不在、无处不有的物质实体“元气”。杨慎说： 元气者，天地之极，故曰太极，言非寻常之极也。周子恐后人滞于有，故曰：“太极本无极。”犹庄子名元气曰“大块”，块犹极也，太犹大也。夫噫气者，岂有物哉！此可以证周子以无极解太极之义矣……朱子与陆子论“无极、太极”数千言，惜未及此。（《丹铅总录》卷一二） 杨慎用“太极”就是“元气”的这一观点，改造了周敦颐在《通书》中所说的“无极而太极”一语。周敦颐的这句话，按朱熹的解释是指“无形而有理”《朱文公集》卷三六《答陆子美》。，就是说，“太极”是指“有理”，“无极”是指“无形”。“太极”一词，在周敦颐和程、朱等的思想中，指的就是“无形之理”。朱熹还说：“总天地万物之理，便是太极。”《朱子语类》卷九四。朱熹的这种解释，是基本符合周敦颐原意的。杨慎则认为，朱熹与陆九渊关于周敦颐这句话的争论，虽然来往的信件写了数千言，但都没有抓住这句话的实质。这句话的实质，应该是：“太极”就是一种无具体形状，而又是无限的“元气”，就像庄子将“元气”称之为“大块”一样。杨慎还认为，周敦颐之所以说“无极而太极”，是为了防止人们只停留于具体的有形有象之物上面，而不了解“太极”的本质是指无形、无限的“元气”。朱熹与杨慎，一个用“无形之理”、一个用“无形无限之元气”来解“太极”一词，反映了他们在哲学基本问题上的差别。杨慎还说： （后文略）