哲人哲语.世界哲学大师系列--意识与品德

试读

（一）论康德道德学的基础

道德学的命令形式是一窃取论点，它是直接与康德偏爱的一个观点相联系的，对此，我们可以原谅，但是不能采纳。有时我们见到一位医生因使用一定药物取得明显疗效，便几乎对所有疾病都开这一药方；可以把康德比做这样一位医生。在人类的知识中，他把先天的东西和后天的东西分开，这是他对形而上学堪以夸耀的*为显赫而富有意义的发现。彼时以后他便设法到处应用这一方法。这两种形式分开的方法，也使道德学包括两部分，一个是纯粹的、即先天可知的部分，另一个是经验的部分，这有什么奇怪的呢？他认为，为了给道德学奠基，这两部分中的后者是不可靠的，应予摈弃。《道德形而上学的基础》一书的目的，就是勾画出前者的轮廓，并且单独地加以展示，于是他把这部著作表述为一门纯粹先天的科学，使用的方法完全和他陈述《自然科学的形而上学导论》（Metaphysische An-fangs B Grundeder Naturwissenschaft）的一样。事实上他在断言，他没有根据、不经推演或任何证明而设定存在的道德法则，还是一个先天可知的、不以任何内在或外在的经验为转移的法则；它“完全建立于纯粹理性的概念上，而且应被认为是一个先天综合命题”。（康德语）但是根据这一定义，立即可推得这一含义：这样一项法则，像任何其他先天可知的事物一样，只能是形式的，因此和行为的形式有关，和它们的本质无关。请想想这是什么意思！康德又强调地补充说：“不论主观地在人的本性中或客观地从外界状况中，寻求它都是没用的”，“与它有关的不论什么东西，都不能从对于人的知识，即人类学中借取丝毫”。他又重复说：“我们切不可以任何理由，错误地又企图从人性的特殊性质推导出人的道德原则。”他还认为，“从人的特殊自然禀赋，或从某些感情与癖好，或甚至从人性独具的，而不必定视之为每一个有理性者的意志之特殊倾向推导出来的任何原则”，都无法为道德法则提供一个基础。这些话语绝对肯定地表明，康德并不说这所谓的道德法则是能用经验证明的一个意识的事实（这就是后来自诩为哲学家的人们，个别或集体地希望把它搪塞过去的方法），他在抛弃每一个道德经验的过程中，拒绝接受一切内在的经验，而且更加断然拒斥一切外部的经验。于是他把他的道德原则——我特别指出这一点——不建立在任何可证明的意识事实上，诸如一个内在的自然禀赋，也不建立在与外部世界、事物的任何关系上。不行！那样一来就成为一个经验的基础了。与此相反，纯粹的先天概念——即迄今不包括任何得自于内在或外部的经验，因而纯粹是没有肉核的空壳的诸多概念——则被用来构成道德的基础。让我们仔细考虑一下这种见解的全部意义。人的意识和整个外部世界，以及它们所构成的一切经验与一切事实，都完全被从我们脚下扫除净尽。我们无物可站于其上。我有什么可依附或坚持之物？什么也没有，只剩几个完全抽象、完全非实体的概念，和我们自己一样地在空中游荡。一项道德法则就从这些概念，或者更正确地说，从它们和做出的判断的关联之纯粹形式中，被宣告产生了，这一法则根据所谓的绝对必然性被认为是有效的、力量强大的，足以对人欲的汹涌聚集、对情感的激动、对自私心的巨大力量加以控制和约束。我们将要看看情况是否如此。

康德偏爱的另一个观念是与这一先入之见密切相连的，这一观念即认为道德学的基础必然而严格地是先天的，完全和所有经验的事物无关。康德说，他设法要建立的道德原则，是一个由纯粹的形式内容组成的先天综合命题，因此，仅仅是个纯粹理性的问题；就这点而论，这种道德原则不只对人来说，而且对一切可能的有理性者来说，都是有效的。确实，他宣布“单纯由于这个原因”这道德原则就适用于人类，即：因为偶然性，人类才归入有理性者的范畴。他不把道德原则建立于感觉上，而建立于纯粹理性（它只不过了解其自身及其反题的陈述）上，其原因就在这里。这样，这种纯粹理性便不再被看成它实在的与唯一的特质——一种人类的智能，而是被看成一个自存的实在的本质，可连*小的权力也没有；这样的榜样和先例的有害影响，已充分在当今可怜的哲学中显露出来了。确实，这种不是为了作为人的人而存在，而是为了一切有理性者而存在的道德学观念本身，对康德来说，是一个如此牢固的原则，是他如此喜欢的观念，以致他一有机会就再三讲它，从不感到厌倦。