教化的哲学:儒学思想的一种新诠释

　　《教化的哲学：儒学思想的一种新诠释》：　　问：儒学传统与中国现代化，中国文化传统与中国学术之间的课题，我想先生曾作过省思及体会。此课题应作何妥帖的理解？这里请你谈一下。　　答：这个问题，80年代以来可以说是一个热门话题，很多人都广泛谈过，也有不少人对中国文化在下世纪的发展作过预测与期望。我认为事实性的预测不易作，作了亦不见得一定如此。但可以谈一点理解。　　我个人的想法较为保守。的确，我不敢说中国文化会对世界文化产生多大的影响。现在人们谈及“全球化”比较多。当然存在这个趋势。但我们应该从另一个角度来审视。说现代化，那就不光是物质、经济层面的。现代化表现在人的存在的多方面，其中包括现代生活的建立。从物质、经济一极看，全球化、一体化趋势很明显；但从生活的一极看，现代化亦可以说是异采纷呈的。我很欣赏中国古语里的话，如《易传》谓：“天下同归而殊途，一致而百虑！”《中庸》亦说：“道并行而不相悖，万物并育而不相害。”我赞同用这种观念来看待“现代化”。现代化可以有一些共同的东西、共同的价值目标，如自由、平等、法制、民主等，但这些观念并非抽象的。现代观念的一般内涵，正是在这种“同归殊途”的方式中始能具体地实现出来。当前中国文化艺术界有一句很流行的话：“越是民族的，越是世界的”。这个话虽属似老生常谈，但我认为就文化融合与民族性的关系来说，它确实有相当的真理性。中国的现代化，中国文化对未来世界的贡献，大抵上亦应取此种方式。　　中国传统文化与学术的关系，当然是一个重要的问题。两者本来就是密不可分的。据我的理解，文化是一个“活的整体”，学术是它理性的部分。有理性就有分别，中国传统学术亦有分类（如《七略》的分类和以后的四部分类），但其特点都重在一个“通”字。《庄子·天下篇》可说是中国**部学术史，它在开篇就言古之道术，其本源为“一”。古人崇尚“通儒”。杨子《法言》讲，“通天地人日儒”。在这个“一”与“通”中，学术乃具有“活的生命”从而成为传统文化精神生命的基础。这与西方学术不同。西方从亚里士多德起，对学术便作出了与现代大体一致的学科分类。当然，西方学问亦有其“通”性贯穿于其中（比如，读黑格尔的《逻辑学》，我们就会注意到，它的正文是专门的哲学语言，很枯燥，但它的附释却真正透显着一种贯通古今的活的历史精神及上达天德的宗教性智慧），但其特征却在于一个“分”字。现代以来的中国学术，已走上了西方学科分类的路。这对中国学术的现代化而言，亦是一个必然的途径。但它也产生了不少问题。　　我个人的专业是中国哲学史，可以取“中国哲学”为例来谈一下这个问题。近人胡适《中国哲学史大纲》问世以前，可以说还没有现代意义上的中国哲学史学科。这种“分”，使我们能够站在一个新的角度来审视“传统思想”。以西方哲学为借镜来审视及探究中国哲学，本身就有比较的视度。不过，其中值得关注和亟待解决的问题亦存在不少。其一，它造成“意义流失”。中国哲学（“哲学”一语来自西方）的观念内涵，问题与概念结构本来跟西方哲学不同，参照西方哲学的范围、问题及概念范畴来把握中国哲学，就好像拿筛子捞东西，一些固有的意义与内涵无法在这种“概念框架”中予以呈显，我们称之日“意义的流失”；其二，形成“观念固结”。中国哲学家思想的表达不重形式的推衍，而注重涵咏纯熟的自然流露，重“通达”而不重严密。尤为强调对义理的流动、动态整体性的把握。而概念分解式的把握则易形成概念上的滞著与固结；其三，流动、动态把握表现的是文化生命的一种活的精神与神韵。孔子谓“君子不器”“游于艺”。后者类似庄子所说“乘物以游心”“道进于技”那种超越的精神，不是脱离物、技艺、名言的空洞的东西，“游”乃是表现一种即物、技艺、名言而又不滞著于彼的活泼之精神。概念的固结，恰恰是这种神韵的枯竭。其他学术领域在这方面大抵上亦存在各自的问题。　　……