天人合一及心心美学

每一种文化传统都有自己*深也是*坚实的精神根基，并因为这个根基使成员充满精神的活力（也可以说是存在活力），这个精神根基是*根本性的，但也是无影无形的，其也隐蔽地不断地在人们的体验中显现。这个无形而根本的实在也是那个文化传统**精神原理对象。一种文化*有价值的呈现差不多也就是尝试返回到这个根基处。人（或文化显现）要与这个隐形（或隐蔽）根基进行持久地对话与交流。人类经常做这种看似不够确切实在之事，而且常常在无意识状态中的进行的。何以如此？因为这涉及到人之存在深邃的精神本质（或人的先验性精神潜能及本质）。真正的所谓人之精神尊严也蕴含在这一方向上。在各种新的不同于过去的自然发现——宇宙大爆炸、暗物质、量子纠缠理论等——被普遍认可后，再像以往那样自作聪明地把视域限制在有限自然范围，不加思考地盲目地“反形而上学”，就有点“不合时宜”了。目前的思想界（尤其是人文思想界）有越来越远离“深邃”（另一方面也就是走向肤浅）的倾向，识时务（包括尊重感官）成了基本定位。因此，把目光限制在有限的可见的物象范围内，但也因此越来越远离真正的智慧。从人类的存在体验史看，只有那些伟大而深邃的存在形象——包括与此相关的思考——才能将人类从虚无中（尤其指精神的心灵虚无）拯救出来，而人类的精神（心灵）归根结底更要集中在这一点上：即同一直伴随着自己的各种虚无作斗争，也即避免让人之存在陷入“空心”状态。让人拥有心，拥有一颗被充满的充实之心，这是一种思想一种哲学一种文化*应该做的。所谓的思想大师、哲学大师等如果不能在这一点上有所贡献，那这个所谓的大师一定属于浪得虚名类的。但现在流行的似乎是相反的方向：用琐碎的看似机巧的实证材料解构，解构任何一种使人逃离虚无的企图及学说。近代以来人类注重各种有限自然对象，试图通过对其规范及征服来为自己服务。在这过程中，各种看似精明机巧的思考方式（包括琐碎的实证主义、琐碎的逻辑分析等）应运而生，但这些外向的发展与成果对解决人之存在的虚无这一根本点似乎无济于事。