陈延杰先生经学论著三种

忠天謹識於新竹絜園 2018年6月8日整理説明 一、 此次整理，以現藏於臺灣政治大學圖書館特藏室陳延傑《周易程傳參正》手抄本爲底本。 二、 原書徵引程頤《易傳》(簡稱《程傳》)文句及斷句方式，容或與坊間其他通行版本不同。爲求全書一致，在點校上，蓋以清光緒十年（1884）《古逸叢書》影印元至正九年（1349）積德堂刊本(簡稱“積德堂本”)爲底本，并參酌武英殿本《周易折中》，若遇有不同者，則復以理校，并出注説明。 三、 書中其他引文之文句及斷句，儘可能求取善本覆核校對。若遇明顯舛誤或違異者，另出注説明。 四、 《周易程傳參正》原書爲手抄本，書寫時或用正體或用異體字，此次整理，對其進行規範。 五、 《周易程傳參正》徵引《程傳》或他書，於語助詞有時或有省簡，由於無礙理解，皆不另出校記，以省篇幅，僅在原文中另加括弧，由整理者據其所引原典補入。 六、 《周易程傳參正》徵引他書，或全文援用，或約取其語，點校時儘可能以引號區别，不另用省略號標記。 周易程傳參正 江寧陳延傑學程子倡言“居敬窮理”，故所著《易傳》，大都順性命之理，以明聖人寡過有恒之旨。吕東萊稱其“理到語精，平易的當”吕東萊之語，據《朱子語類》卷67校之。，魏了翁稱其“明白正大，切于持身用世”魏了翁之語，據《經義考》卷20校之。其文曰：“魏了翁曰：程《易》明白正大，切於治身，切於治世，未易輕議，故無智愚皆知好之。”陳氏蓋約取其語。，信非虚言也。程子《與謝湜書》，言談《易》當先觀王弼、胡瑗、王安石三家。朱子謂“程子之學，原于周子”，是不然。考之《易傳》，無一語及太極者；程子講《易》，蓋本于胡瑗。《觀卦》：“盥而不薦，有孚顒若。”《程傳》：“予聞之翼之積德堂本、武英殿本於“翼之”前有“胡”字。先生曰：‘君子居上，爲天下之表儀，必極其莊敬，則下觀仰而化也。故爲天下之觀，當如宗廟之祭，始盥之時，不可如既薦之後，則下民盡其至誠，顒然瞻仰之矣。’”《大畜》：“上九，何天之衢，亨。”《程傳》：“予聞之胡先生曰：天之衢亨，誤加‘何’字。”以此推之，則伊川易學，其原殆出于安定焉。 《程傳》詳于義理，或有攻其不言象數者。程子《答張閎中書》云：“理，無形也，故因象以明理。理既見乎辭矣，則可積德堂本“可”字下有“以”字。由辭以觀象。故曰：得其義，則象數在其中矣。”本段陳氏蓋約取其義，文句略作調整。見王孝魚點校《二程集》，北京:中華書局，2004年，頁1205。是知《程傳》蓋因象以明理，非不言象也。《朱子語類》云：“林艾軒在行在，一日，訪南軒曰：‘《易》有象數，伊川皆不言，何也？’南軒曰：‘《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。如以象言，則公是甚，射是甚，隼是甚，高墉是甚。聖人止曰隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有！’”陳延傑此引《朱子語類》語有闕文。《語類》曰：“林艾軒在行在，一日，訪南軒，曰：‘程先生《語録》，某却看得；《易傳》，看不得。’南軒曰：‘何故？’林曰：‘《易》有象數，伊川皆不言，何也？’南軒曰：‘孔子説《易》不然。《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。如以象言，則公是甚？射是甚？隼是甚？高墉是甚？聖人止曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有！’”此謂伊川亦假象言之。故《解卦》上六《程傳》：“上六，尊高之地，而非君位，故曰公。”“隼，鷙害之物，象爲害之小人。墉，墻内外之限也。”“云高，見防限之嚴而未去者。”此即言象也，言象則知數矣。唯伊川《易傳》理過乎辭，不免有所偏。朱子亦頗有微詞。《語類》云：“傳注唯古注不作文，却好看。”“疏亦然。今人解書，且圖要作文，又加辨説，百般生疑。故其文雖可讀，而經意殊遠。程子《易傳》，亦成作文，説了又説，故今人觀者更不看本經，只讀傳，亦非所以使人思也。”又云：“程先生解經，理在解語内。某集注《論語》，只是發明其辭，使人玩味經文，理皆在經文内。”斯言甚是。吾讀朱子《四書章句》，其下注不過數語，而藉以玩索經文，趣味深長。讀伊川《易傳》，説理*精，然太瑣碎，使人只尋繹傳注，不復看本經，此其蔽也。 癸未春，與金陵大學諸生講《周易程傳》，覺其中有獨到者，亦有與諸家《易》説乖牾者，輒爲之參正，聊復詮次，以成是編，以就正于當世之知《易》者，非敢以敝帚自珍焉。??瘙棤乾下乾上乾，用九，見群龍无首，吉。 《象》曰：用九，天德不可爲首也。 《程傳》：“用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相繼爲中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，无爲首則吉也。以剛爲天下先，凶之道也。”“用九，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。” 案：程子謂“用九者純乎剛”，是僅説其德，未言用九之義。劉瓛曰：“總六爻用案：“用”，當作“純”。九之義，故曰用九也。”李鼎祚:《周易集解》，臺北成文出版社《易經集成》影印清乾隆二十一年雅雨堂本，卷1，葉4。王弼曰：“九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。”李鼎祚:《周易集解》，卷1，葉4。此言用九之義，而未言其用。《周易本義》云：“六爻皆變剛而能柔，吉之道也。故爲群龍无首之象，而其占爲如是則吉。《春秋傳》曰：‘《乾》之《坤》。’”朱熹:《周易本義》，臺北成文出版社《易經集成》影印宋咸淳刊本，頁53。朱子言其用矣。蓋用九用六，義取占變。《春秋傳》所謂《乾》之《姤》者，《乾》之初九爻變，則成《姤》卦爻也。《乾》之《同人》，九二變也。《乾》之《夬》，上九變也。用九全變，則成《坤》卦爻矣，故謂用九爲《坤》。龍仁夫《周易集傳》曰：“陽爻七九，陰爻八六。九六變而七八不變。易占其變，故七八无辭而爻皆九六。然六爻皆變，則主變卦《彖》辭，此通例也。乾六爻變，則以用九辭决之；坤六爻變，則以用六辭决之，此特例也。”龍仁夫:《周易集傳》，臺北成文出版社《易經集成》影印清咸豐元年《别下齋叢書》本，卷1，葉2。龍説頗明辨。《日知録》云：“用九用六，用其變也。亦有用其不變者，《春秋傳》穆姜遇《艮》之八，《晉語》董因得《泰》之八，是也。”顧炎武:《日知録·七八九六》，卷1，頁25。亭林之説，亦至顯，可參證焉。用者，占筮所用。用九六爻皆變，則當合本卦變卦之辭占之。即《程傳》所謂剛柔相濟者，龍氏曰：“龍，隱見變化之物，罕有見其全者，故雖見而无首亦吉。又六陽過剛，未免于亢，變陰則不至亢矣，故吉。”龍仁夫:《周易集傳》，卷1，葉2。其説似根據程子者。??瘙棧坎下艮上蒙，六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。 《象》曰：勿用取女，行不順也。 《程傳》：“三以陰柔處蒙闇，不中不正，女之妄動者也。正應在上，不能遠從，近見九二爲群蒙所歸，得時之盛，故捨其正應而從之，是女之見金夫也。女之從人，當由正禮，乃見人之多金，説而從之，不能保有其身者也。无所往而利矣。”“女之如此，其行邪僻不順，不可取也。” 〖KH1〗〖GK2!〗〖HTF〗案：虞翻説：“金夫謂二。”李鼎祚:《周易集解·蒙》，卷2，葉23。程子蓋本虞説焉。王輔嗣以“金夫”爲上九，謂三求上，女先求男，行在不順。王弼曰：“童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男、女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之爲體，正行以待命者也；見剛夫而求之，故曰不有躬也。施之於女，行在不順，故勿用取女而无攸利。”臺北藝文印書館《周易正義》影印嘉慶二十年南昌府學《重刊宋本十三經注疏》本，卷1，葉33。《周易折中》從之，云：“《程傳》以爲九二。然九二爲李光地《周易折中》此句無“爲”字。臺北成文出版社《易經集成》影印清康熙五十四年武英殿原刊本，卷1，葉2。發蒙之主，若三能從之，正合《彖辭》‘童蒙求我’之義，不應謂之不順。蓋《易》例陰爻居下體，而有求于上位者，皆凶。王説近是。”原文作“王氏之説近是”，陳氏省簡其語。余或疑焉。虞氏曰“陽稱金，震爲夫”李鼎祚:《周易集解·蒙》，卷2。，此卦二至四互體爲震，且六三“失位乘剛，故行不順”。當以虞、程二家之説爲允。若三與上應，豈得謂凶。《誠齋易傳》云：“三仰舍上九之應，而俯從九二之强，是女見利而動者，非順也。”“陳相下喬而入幽，即六三舍上而從下。公孫曲學以阿世，即六三見利而失身。斯女不可取，斯士獨可用乎？”楊萬里:《誠齋易傳·蒙》，臺北成文出版社《易經集成》影印清乾隆四十六年《武英殿聚珍叢書》本，卷2，葉9。亦以金夫指九二也，得之。〖HK〗〖HT〗??瘙棨乾下坎上需，六四，需于血，出自穴。 《象》曰：需于血，順以聽也。 《程傳》：“四以陰柔之質，處於險，而下當三陽之進，傷於險難者也，故云需于血。既傷于險難，則不能安處，必失其居，故云出自穴。穴，物之所安也。順以從時，不競于險難，所以不至于凶也。以柔居陰，非能競者也。若陽居之，則必凶矣。蓋无中正之德，徒以剛競於險，適足以致凶耳。”“四以陰柔居于險難之中，不能固處，故退出自穴。蓋陰柔不能與時競，不能處則退，是順從以聽於時，所以不至于凶也。” 案：朱子《易本義》云：“血者，殺傷之地。穴者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故爲‘需于血’之象。然柔得其正，需而不進，故又爲‘出自穴’之象。”朱説與《程傳》實相發明，皆以陰柔不競險爲旨，特穴非安固之所耳。《語類》云：“問：《程傳》釋穴物之所安。曰：穴是陷處，唤作所安不得。”“柔得正耳，需而不進，故能出于坎陷。”此句不見於《語類》，陳氏此段文字，當引自《周易大全》，卷3，葉19。朱子以“出穴”爲“出險”，義甚明確。夫四以一陰敵下三陽，則必有所傷。血者，陰陽相傷也。傷必有以避之，出自穴者，即避險難耳。??瘙棪坎下坤上師，六三，師或輿尸，凶。 《象》曰：師或輿尸，大无功也。 《程傳》：“三居下卦之上，居位當任者也。不唯其才陰柔不中正；師旅之事，任當專一。二既以剛中之才爲上信倚，必專其事，乃有成功，若或更使衆人主之，凶之道也。輿尸，衆主也。蓋指三也。以三居下之上，故發此義。軍旅之事，任不專一，覆敗必矣。倚付二三，安能成功，豈唯无功，必致凶也。” 〖KH1〗〖GK2!〗〖HTF〗案：王弼《注》：“以陰處陽，以柔乘剛，進則无應，退无所守，以此用師，宜獲輿尸之凶。”王訓“輿尸”爲“撓敗”，故朱子《本義》從之曰：“輿尸，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。”竊以爲師已撓敗，是已凶矣，無勞言凶焉。或，疑辭，謂非必也。《左傳·成二年》：“無令輿師淹于君地。”《注》：“輿，衆也。”言師若衆主之則凶。《程傳》義較切。楊簡説：“行師之法，權歸一將。使衆主之，凶之道也。”楊簡:《楊氏易傳·師》，臺灣商務印書館影印文淵閣《四庫全書》本，卷4，葉14。“衆所不一，必无成功。九二既作帥，六三居二之上，有權不歸一之象。”楊簡:《楊氏易傳·師》，卷4，葉14。王申子説：“二爲主將，三躐而尸之。凡任將不專，偏裨擅命，權不出一者，皆‘輿尸’也。軍旅何所聽命乎？其取敗必矣。”王申子之説，據《周易折中》校之。并從《程傳》，甚是。《黄氏日鈔》云：“六三，師或輿尸，猶可言兵敗。若六五，弟子輿尸，言兵敗，于文義爲協，合詳之。”黄震：《黄氏日鈔·讀易》，臺灣商務印書館影印文淵閣《四庫全書》本，卷6，葉10。〖HK〗〖HT〗??瘙棫坤下坎上比，六三，比之匪人。 《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。 《程傳》：“三不中正，而所比皆不中正。四陰柔而不中；二有應而比初；皆不中正，匪人也。比於匪人，其失可知，悔吝不假言也，故可傷。二之中正，而謂之匪人，隨時取義，各不同也。”“人之相比，求安吉也，乃比於匪人，必將反得悔吝，其亦可傷矣。深戒失所比也。” 〖KH1〗〖GK2!〗〖HTF〗案：《程傳》于“匪人”無解，人，猶親也。《中庸》：“仁者，人也。”古注云：“人也，讀如相人偶之人，以人意相存問之言。”按此古注即鄭玄《禮記·中庸注》，臺北藝文印書館影印嘉慶二十年南昌府學《重刊宋本十三經注疏》本，卷52，葉18。匪人之人，義與此同。言不以人意相存問者，即匪親也。蓋三與上無應，故云“比之匪人”。王弼《注》：“四自外比，二爲五應“應”，宋刊本作“貞”，阮元《校勘記》謂:“内卦爲貞，作貞是也。”，近不相得，遠則無應。所與比者，皆非己親，故曰比之匪人。”孔《疏》：“所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。”孔穎達:《周易正義》，臺北藝文印書館影印嘉慶二十年南昌府學《重刊宋本十三經注疏》本，卷2，葉12。其説并確切。朱子《本義》云：“陰柔不中正，承乘應皆陰，所比皆非其人之象，其占大凶。不言可知。”朱訓“匪人”爲“非其人”，不若注疏之説，明白可玩也。《詩·小雅·四月》：“先祖匪人，胡寧忍予。”蓋言先祖不相存問，何忍使我遭此禍也，朱《傳》謂“我先祖豈非人乎”，其失與此同。〖HK〗〖HT〗比，九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。 《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。 《程傳》：“五居君位，處中得正，盡比道之善者也。人君比天下之道，當顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人，發政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是，天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道干譽，欲以求下之比，其道亦積德堂本“亦”下有“已”字。狹矣，其能得天下之比乎？故聖人以九五盡比道之正，取三驅爲喻，曰：‘王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。’先王以四時之畋，不可廢也，故推其仁心，爲三驅之禮，乃《禮》所謂天子不合圍也。成湯祝網，是其義也。天子之畋，圍合其三面，前開一路，使之可去，不忍盡物，好生之仁也。只積德堂本“只”作“止”字。取其不用命者，不出而反入者也。禽獸前去者皆免矣，故曰失前禽也。王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不煦煦然求比於物，若田之三驅，禽之去者，從而不追，來者則取之也。此王道之大，所以其民皞皞，而莫知爲之者也。邑人不誡吉，言其至公不私，无遠邇親疏之别也。邑者居邑，《易》中所言邑，皆同。王者所都，諸侯國中也。誡，期約也。待物之一，不期誡于居邑，如是則吉也。聖人以大公无私治天下，于顯比見之矣。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比，莫不然。以臣於君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也，用之與否，在君而已，不可阿諛逢迎，求其比己也。在朋友亦然，脩身誠意以待之，親己與否，在人而已，不可巧言令色，曲從苟合，以求人之比己也。於鄉黨親戚，於衆人，莫不皆然，三驅失前禽之義也。” 〖KH1〗〖GK2!〗〖HTF〗案：《程傳》訓“顯比”，其義明切。王弼《注》：“比而顯之，則所親者狹矣。夫无私于物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。”三驅之禮，愛于來而慈于去，雖不得乎大人之吉，是顯比之吉也。此可以爲上之使，非爲上之道也。陳澧謂爻辭象傳，皆無此意。輔嗣自爲過高之説以解經，如此則非費氏家法，陳説是也。故朱子《本義》從《程傳》，以爲一陽居尊，剛健中正，卦之群陰，皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追，故爲用三驅失前禽，此與王《注》相反。《語類》：“問：伊川解‘顯比王用三驅失前禽’，所謂來者撫之，去者不追，與失前禽而殺不去者，所譬頗不相類。如何？曰：田獵之禮，置旃以爲門，刈草以爲長圍。田獵者，自門驅而入，禽獸向我而出者皆免，惟被驅而入者皆獲，故以前禽比去者不追，獲者譬來則取之。大意如此，無緣得一一相似。伊川解此向不須疑，但‘邑人不誡吉’一句似可疑，恐《易》之文義不如此。”“‘邑人不誡’，如有聞無聲，言其自不消相告誡，又如歸市者不止、耕者不變相似。”朱子以邑人不誡爲喻上意不警備以求必得，較《程傳》義長，惠士奇説：“不淫于獸，不擾于民，古之田禮如此。故九五顯比取象焉。《漢書·谷永傳》曰‘大路所過，黎元不知’，所謂邑人不誡也。”惠士奇《易説》：“谷永曰：‘大路所過，黎元不知。’所謂邑人不誡也。不淫於獸，不擾於民，古之田禮如此，故九五顯比取象焉。”臺北成文出版社《易經集成》影印《清皇清經解》本，卷1，葉14。按:陳氏於惠士奇語，略作調整。惟惠士奇將杜鄴的説法誤爲谷永，又將“大路所歷”，誤作“大路所過”。而陳氏襲惠氏之誤，又將原出處於《漢書·郊祀志》卷25下者，誤作《漢書·谷永傳》。此即從朱説焉。〖HK〗〖HT〗比，上六，比之无首，凶。 《象》曰：比之无首，无所終也。 《程傳》：“六居上，比之終也。首謂始也。凡比之道，其始善則其終善矣。有其始而无其終者或有矣，未有无其始而有終者也。故比之无首，至終則凶也，此據比終而言。然上六陰柔不中，處險之極，固非克終者也。始比不以道，隙於終者，天下多矣。”“比既無首，何所終乎？相比有首，猶或終違。始不以道，終復何保？故曰无所終也。” 〖KH1〗〖GK2!〗〖HTF〗案：伊川訓“首”爲“始”，説本虞翻焉。惠士奇説：“乾无首吉，比无首凶。陽吉陰凶，首皆指上也。”②惠士奇：《易説》，卷1，葉14。“《程傳》‘首’爲‘始’，失之。《比》卦有始无終，故‘後夫凶’，‘首’非始也”②，惠説是。《乾》用九:“見群龍无首吉。”《程傳》:“見群龍无首積德堂本無“无首”二字。，謂觀諸陽之義，无爲首則吉也，以剛爲天下先，凶之道也。”是純乾過剛，不可爲首，故乾之坤則吉，蓋變坤，故曰无首。《比》之上六，以陰爻而處陰位，與六三又無應，且處險之極，而无陽剛之才以濟之，故曰“无首凶”。“无首”即无陽也。《誠齋易傳》云：“上六无首，所謂後夫凶也。四陰皆從五，而己獨後焉。”“凶而无終，必矣。”楊萬里：《誠齋易傳·比》，卷3，葉9。龍仁夫亦謂“此爻比之指五，比以九五之陽爲主，上獨背之而居其上，雖比而不能比，安能无凶”，龍仁夫：《周易集傳》，卷1。并得其義。〖HK〗〖HT〗??瘙棬乾下巽上小畜，初九，復自道，何其咎？吉。 《象》曰：復自道，其義吉也。 《程傳》：“初九陽爻而乾體。陽，在上之物，又剛健之才，足以上進，而復與在上同志，其進復于上，乃其道也，故云復自道。復既自道，何過咎之有？无咎而又有吉也。諸爻言无咎者，如是則无咎矣，故云:无咎者善補過也。雖使爻義本善，亦不害於不如是則有咎之義。初九乃由其道而行，无有過咎，故云何其咎？无咎之甚明也。”“陽剛之才，由其道而復，其義吉也。初與四爲正應，在畜時乃相畜者也。”