周易简释

乾卦的格局与进取精神 乾卦，象征着天，意指着“健”。《周易》把“天”作为首项命题推出，意味着整体格局的宏大、开阔、刚健。正是“天”，包容了春、夏、秋、冬，运行不息，变化无穷，构建起世间的勃勃生气。《周易》以此开局，格局高畅，也可体现中国文化的初醒之气。 乾卦四德 乾卦的中心含义，是“元、亨、利、贞”四字，被称为“四德”。对这四字的解释，历来歧义纷呈。有的解释成“春夏秋冬”、“木火金水”，有的解释成“生养成终”、“仁义礼智”，朱熹则说“物生为元，长为亨，成而未全为利，成熟为贞”。我认为，这些解释都有点“意会性偏离”。 我经过反复比对和长期思考，决定把“元、亨、利、贞”四字概括成四种高贵的特性：元——开创性；亨——通畅性；利——有益性；贞——可续性。 有此四性，也就有了我所理解的“天”，我所理解的“健”。世间万物，很难辨识优劣，但《周易》一开头就告诉我们，只要具有了开创性、通畅性、有益性、可续性，那就是生机所在，希望所在，前途所在。 天：人类*伟大的教师 “天行健，君子以自强不息。”意思很明白：天道如此刚健，君子因此要自强不息。 这句话的重要性，似乎是“自强不息”这四个字，其实更重要的是点明了“自强不息”的依据，那就是天道。因此，这又成了体现中国文化“天人合一”的*早的文本之一。 我一直很重视这句话对于千百年来中国君子所产生的积极影响。 君子也会消极、低迷、沮丧，但是，只要抬头看看天宇，看看日月的运行、四季的轮转，就会振作起来，因为天道以自己的刚健在映照、在呼唤。 怎样才能成为谦谦君子呢？ 下一段象辞提出了一个要求：“谦谦君子，卑以自牧也。” 这里的重点是“卑以自牧”四字，大体是指“以谦卑的态度来审察自己、制约自己、修正自己”。 别看这个“牧”字简单，里边确实包含着审察、制约、修正的意思。因此所谓“自牧”，也就是自己对自己动手来做这些事，自己对自己监牧。 从世事崇谦，到卑以自牧，这就从天下大道落实到了个人自身修养。《周易》总是让天道来为人道提供理由，而且，是唯一理由。即便是人的风范，例如谦卑，也是天的律令，天的安排。 化成天下：中国人文的*高目标 “化成天下”，意为化育并成就天下。或者说，通过教化，使天下成为天下。 一看就知道，这一思路浓缩了中国古代智者对天文、人文的深刻感悟，其哲理等级即使放到世界坐标中，也巍然独立。 因此，只要是中国文化人，至少应该记住：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。” “化成天下”，这是中国人文的*高目标。 愉悦，产生于生命的期待 愉悦，产生于生命的期待。期待什么？期待高等级的异体生命的介入和润泽。 高等级的异体生命，来自于不同的空间和时间。不同的空间在远方，于是，“有朋自远方来”，有了着落；不同的时间在典籍，于是“学而时习之”，也有了着落。 当以上这两方面叠加在一起，自然就成了悦中之悦，乐中之乐。对此，孔子用了两句感叹来表述，而《周易》只用了四个字：“朋友讲习”。 美的极致，乾坤相合 美的基础标准是三个字：中、理、正，而美的极致标准是两个短语：畅达于四肢，发达于事业。也就是说，美的基础标准，是追求一种中正、理性的平静，而美的极致标准，则会加入生命感和事业感，激扬起来了。 于是我们发现，美的基础标准，比较倾向于坤道，而美的极致标准则已逼近乾道，或者说，已是乾坤相合。 在《周易》看来，万象万物的极致，都是乾坤相合，更何况这里是在说美，而且是“美之至也”，一定不会是单相。天下大美、至美，都必定是乾坤相济，天地相应、阴阳互补、刚柔互融。 阴柔者大有 “大有”，意为“大获所有”、“大富有”。这显然是人们的向往和追求。此卦对“大有”的阐释：阴柔者获得尊位，既高大又中和，上下呼应，就是大有。其德性是刚健而又文明，应乎天时而行，因此极为亨通。 这里，把“大有”成果的获得，更多地寄托在阴柔者身上，让他们得尊、得大、得中，然后又得上下响应。如果起点不是阴柔者而是阳刚者，本来就自认为尊，自认为大，难以守中，结果就很难“上下应之”。因此阳刚者如果要达到“大有”，*好也能从学习阴柔开始，一步步争取尊，争取大，又始终守中，才会有一个好结局。 道义之门 “成性存存”的说法连用了两个“存”字，有点特别，我采取了这样一种解释：“成万物之性，定万物之存。” “存存”这两个字的重叠，我觉得具有一种特别的深刻性，如果用现代哲学语言来表达，就变成了一个有点拗口的句子：“存在于各自的存在状态。” 让万物既获得了各自本性，又取得了存在权利，那就是“道义之门”。可见，这里所说的“道义”是“大道义”，关及天地秩序中的安分守己。在天地秩序中，既找到了位置，又找到了自己，如果人人都能如此，那还不是“大道义”吗？ 君子慎言慎行 君子在家，发出善言，千里之外都会响应，更何况近处的人。反之，如果在家发出不善之言，千里之外都会反对，又何况近处的人。所以，一个人的言，虽然出于自身，却会加于民众。一个人的行，虽然发于近处，却会显于远处。言行，实在是君子的枢机——户枢和弩机。枢机发动可决定荣辱，君子言行可牵动天地，怎能不慎重？ 周易风范 《周易》的格局形成，是出于实际需要。因为事理太艰深，所以有了“象”；因为世事太变动，所以有了“爻”。由此，概括出了《周易》的一种积极态度，那就是看见艰深而不厌恶，看见变动而不错乱，而是认真应对，找出办法，结果就把握住了艰深，也把握住了变动。 这一段对《周易》积极的学理态度的推崇，非常重要。在我看来，也是中国古代元典的共同态度，与世界上其他古文化很不一样。 遇艰深而设象，遇变动而问卜，展现出一种务实、简明、谦逊、诚恳的文化风范。这便是“周易风范”。 人际交往中如何避免互损 孔子虽然在《论语》中说过“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”的话，但这是就“我”与同行者的互相学习关系而言的。 如果深察三人在友好关系背后的损益消长，那么，《周易》认为，会有一人受损。因此，“我”尽可以在三人中问学求道，但如果把生命贴附于“三人”，那就有可能损了自己或另外两人。如果让自己的生命自立，不再贴附别人，或被别人贴附，反而会得到更刚健的朋友。 也就是说，一切从自身出发，自己的身体、自己的心态、自己的交往，先一一安顿好了，再行动，再说话，再交往。 因此，君子回到自身，好像把世间缩小了，其实反倒是建立了自身与世间的良性关系，把生命扩大了。相反，有很多人成天拉帮扎堆，一群人好像亲如兄弟，其实是一种互损关系，不仅什么事也做不成，而且正如《周易》所说，有凶险。