中国文明与山水世界

今天的这个世界，只讲人的自然权利，却见不到超越的存在，彻底失了精神上的向度。 “山水”，之所以重现在我们的眼前，乃因其为中国文化精神的 栖居之地。在常人看 ，“山水”只是一类题材、一门艺术：山水画、山水诗、山水音乐、山水文学，甚至是小小的山水盆景……“山水”作为 中国文化的独特因子，起于六朝 。东晋南渡 ，士人们面对苦闷的现 实 ，发现了江南山水的真谛 ，如孙绰所言：“振辔于朝市 ，则充屈之 心生 ；闲步于林野 ，则辽落之志兴 。……屡借山水，以化其郁结。” 当其时 ，寺院 、道观也散布山林之中 ，所谓“别有洞天”，开始成为 一种新的文化现象 ，传承千年 ，直到今天。 “圣人含道应物 ，贤者澄怀味象。”（宗炳语）在中国的文化传统中，“山水”不是一种对自然的摹仿，而要在心性与物象之间构建一种相互契合的关系 ，寄托一种超越日常世界的精神追求。“山水以形 媚道”，这是一种“畅神”的境界，“神之所畅，孰有先焉？”学者常 将“山水”与庄学勾连 ，便是领会了此意。相对于庙堂，“山水”乃隐逸之地，以“天下为沉浊”，故寄情“山水”，遗世而独立。“山水 画”造极于宋元时期 ，即源自文人对于这一精神创造的高度自觉。世人所以贵画山水 ，郭熙一语道破 ：人在庙堂 ，“然而林泉之志 、烟霞之侣 ，梦寐在焉 ，耳目断绝”。 不过，以“隐逸”之于“山水”，终未道尽“山水”之真精神 。“隐逸”终究是一种精神意义的呈现方式 ，并非与“精进”相对立 。“山水”不是一种逃避 ，不是进取与退舍之间 、凡尘与山林之间的选择。“山水”开展的是一片“澄明”的世界 ，是中国人进入“天地之道”的通路。 《中庸》有云 ：“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰 ，则其生物不测。天地之道：博也，厚也 ，高也 ，明也，悠也，久也。”其“至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠远，所以成物也。”由是观之，“山水”正是通达“天地世界”之道途，是中国人精神世界的超越体现。中国文明的超越性固然不在彼岸，却也绝不限于心性。山水之道即天地之道，是物质精神之合体 ，“天人”关系之本然 。 现代社会物我两分，天人阻绝，“自然”转而为一纯粹对象的世界。天地山水之精神已然远去，“博厚、高明、悠远”的澄明之境亦已不再。今天重提“山水”，乃为重建“天人”关系，重建中国人的精神家园。 “山水”是中国理解世界的维度，亦因历史演变而转化：从先秦时期绝地天通的山川祭祀，到中古以降澄怀修身的山水艺术，再到现代平等社会/民族国家背景下的山河政治，皆为中国文化传统中整全性的精神概念。遗憾的是，由于现代学科的分野，一直以来文学、艺术、宗教、历史、政治、社会等领域的文人、学者、艺术家很少就此开展视野宏阔的共同研究。有鉴于此，《山水》集刊拟邀学术界和艺术界各方人士，就“山水”这一核心议题阐幽发微，考订辩难，以期再造中国文明之精神的超越维度，并与世界其他诸文明的精神内核形成对话， 共同探求这个世界的未来。