性空学探源－印顺法师佛学著作系列/释印顺著

　　如果退一步觉察到肉体诸根的变坏不可靠，尤其是承认生死轮回的人、肉体，明明是随着某一生命阶段的结束而结束，不能说“我”，是限在这一生死的阶段上“我所”有的躯壳；真正的“我”，该是属于精神的受、想、行、识。《杂阿含》云：“心识转于车。”这正是说只有精神心识，才是轮回生死的主体——我。这样，我是缩小一圈了。若再退一步，还可以发现受、想、行、识这些精神活动，还是时时刻刻在客观环境的压迫下改变，不能自由，不够常恒，不够自在，不该就是我。于是又将我缩小，退出了五蕴，在现实的身心世界以外去建立一个形而上的我（离蕴我）；而现实身心世界，只是我所活动的舞台，我所支配、我所享受的对象，是我所而非我。又反转来，从小看到大：先觉得“我”似乎与精神特别有关，“我”虽不就是一般的意识（意识是不自在的），但我总是属于能边的，与精神活动性质*相近。那么，就应该是精神背后的本体，这本体应不会离开精神活动而存在。这样，我从离蕴走进非色四蕴。再进一步，“我”不应该太空虚了，应是具体的，于是见这身心综合体（五蕴）就是我的体相；这又进到即蕴我了。再推而至于觉得一切外境无不是我的具体的开显表现；不说古来泛我、遍我的哲学，就是常人生活间也每每有这种意识的表露，如身外的名位财产被侮辱侵夺时，必控告之日：“他侮辱我”，“他侵夺我”。这样我又扩大到一切上，几乎是没有我所了。但这我我所，不管范围谁大谁小，总是在自他相待的关系上安立的；扩大了，我可与身心或世界合一，包容了一切法；缩小了，我可以退出身心世界一切万有而单独存在。我我所，遍及到一切的一切，这一切也就无往而不加以否定了。这与上面所说的“身与命一”、“身与命异”二见的意义，是完全相合的。这是“我”的两点根本命题，只要认为有我，都不出这两种看法，所以契经中说这二见是诸见（六十二见）的根本。印证到宗教上，有的宗教家说：上帝是超越宇宙万有而存在的。佛法看，上帝是“我”的扩大；那么，这就是“命与身异”，“离蕴计我”。另一类宗教家说：上帝是充满一切的，现实的宇宙万有，是上帝具体的表现；这是“命与身一”，“即蕴计我”了。这在哲学上，则叫做超越神论与泛神论。总之，这二见，是以我我所见为根本，演进即成我与世间，我与一切法。这白他、内外、能所的关系，或以为即，或以为离，便成为“身与命一”、“身与命异”的二见，乃至于六十二见、一切邪见。追根结柢说：一切邪见皆出自二见，二见是建立在自他、内外、能所对待关涉的我我所见上，我我所见的根本是执有常恒不变自在者的萨迦耶见。所以一切邪见执著，都是建立在“我”执上的。　　在这里，我们应该认识：“我无法有”，确是佛法的根本义，释尊确不曾开口就谈一切法空。一切执著（法执当然也在内），都是建立在我执的根本上的；“无我”，就可以无我所，就可以无一切执；不谈法空，而一切法的常恒自在的实有性必然是冰消瓦解，不能存余。那么，这“法有”当然是别有意义了。释尊的教授重在无我，在这意义下，只要彻底体证无我，则不一定说法空，岂不同样可以得到解脱生死的效果吗？　　所以，“我无法有”，可说我与法即表示两种性质：一、因缘有，它存在于因缘和合的关系上，合着因果法则的必然性，所以说“法有”。二、妄执有，本来没有，纯由认识的妄执而存在；这有，就是我。本来无我，由于萨迦耶见的惯习力，在法上现起常恒实有的错乱相，主观地认定它是实有。若把萨迦耶见打破，我就根本没有，所以说“我无”。佛法中不问大小空有，共同都说有这因缘有与妄执有的两方面。如唯识家的依他起与遍计执，中观家的缘起有与自性有。这，都出自根本佛教“我无法有”的根本命题。我无法有，在根本佛教的立场看，它是正确地指出一切有是缘起的存在；在这缘有上附增的一切妄执，都是建立在我执上，都可以而且必须由无我而否定它。　　……