人生的智慧

　　导论　　幸福不是唾手可得的东西：　　在我们内部很难找到它，　　在别处不可能找到它。　　——尚福尔　　在这里，我完全是从内在的意义来使用“人生的智慧”这一概念的，即从艺术的意义而言，就是要尽可能愉快地、幸福地度过一生，就是一种能够被称为幸福学说的指南：如此说来，它指导我们如何获得一种“幸福的存在”。那么这种“幸福的存在”，从纯粹客观的观点看，或者更确切地说（因为这里重要的是主观的判断）是在冷静地、仔细地思考之后，或许又能够被解释为肯定比非存在更好。从“幸福的存在”这一概念可以推论出，我们要为了它本身而依恋它，而不仅仅出于面对死亡的恐惧；还可以得出，我们想要看到它永恒地延续下去。那么是否人性的生活符合这样一种存在的概念，或者只能够符合这样一种存在的概念，这是一个问题。众所周知，我的哲学对此做出了否定的回答；相反，幸福学说则是以对这个问题的肯定回答为前提的。也就是说，这恰好是以先天的错误为基础的，在我的代表作a的第2卷第49章的开篇处我揭露了这个错误。然而为了能够拟定这样一种幸福学说，我在此不得不完全放弃由我的真正的哲学所导出的更高的、形而上学-伦理学的立场。因此，在一定程度上我在这里所给出的全部解释都基于一种折中，即只要是这种解释仍停留在一般的、经验的立场上并且包含着该立场的错误。照这么说，解释的价值只能是有限的，因为幸福学说这个词本身只是一种委婉的表达。此外，我的解释并不试图面面俱到；这部分是因为这个话题是说不尽的；部分是因为如果要说尽，我就不得不重复其他人已经说过的话。　　就我所能记起的，与我这本起草的箴言具有相似动机的，只有卡尔丹诺的《逆境的益处》b。这本书颇值一读，可以作为我的这本书的补充。尽管亚里士多德在他的《修辞学》**部书的第5章插入了一个简短的有关幸福学说的论述，但那只是泛泛而谈。我并没有采用这些前辈的论述，因为编纂不是我的工作；更何况，假如这么做我就会丢失观点的统一性，而这种统一性是此类作品的灵魂。当然，一般说来，一切时代的智者们都说过相同的话，而愚人们则做过与之相反的相同之事，未来还将如此。因此伏尔泰说：“我们离开时，这世界仍然愚蠢邪恶，正如我们降临时那样。”　　**章基本的划分　　亚里士多德（《尼各马可伦理学》第1卷第8章）将人生中善的事物划分为三类：外在的善，灵魂的善，身体的善。我只保留他的三分法。我认为，凡人命运中的差异可以追溯到三个基本类别。它们是：　　1．人是什么，即从*广泛的意义上来说就是品格，其中包括健康、力量、美貌、禀性、道德品质、智力以及其所受的培养。　　2．人所拥有的东西，即财产以及全部意义上的所有物。　　3．人所展现出来的表象：众所周知，也就是一个人在其他人眼中的样子，即他到底是如何给他人表象的。这就是其他人对他的看法，分为名誉、地位和声望。**类之下所做的区分是自然本身设定到人与人之间的；由此就能推知，对于人们的幸福或者不幸，自然区分的影响力要比单纯出自人为规定——这些规定造成了以下两类中的差别——的区分的影响力更为根本，更为有力。所有地位、出身（甚至帝王般的出身）、财富之类的优势，比之于真正的个人优势，例如伟大的精神和伟大的心灵，就像戏台上的国王比之于真正的国王。伊壁鸠鲁的**个弟子，梅特多罗斯a早已在他的书中写下了一章，名为：“我们幸福的原因存在于我们自身之内，而非自身之外。”（参见亚历山大的克莱门b《杂着》第2卷第21节，维尔茨堡版《论辩着作》）当然，就人的舒适状态而言，甚至就他的存在的全部方式而言，显而易见，*重要的是存在于或发生在他自己之内的事。也就是说，在此他直接感受到的内心的愉悦或不愉悦，首先是他的感觉、意愿和思想的结果；与之相反，所有身外之物对他的影响只是间接的。同样外在的事情或者情况，对我们每个人的刺激都不相同；并且在相同的环境下，每个人还生活在不同的世界中。因为一个人只跟他的观念、情感和意志活动直接相关；而外在的事物只有当它们引发上述东西时才能影响他。每个人生活在其中的世界如何，取决于他对这个世界的理解，因而取决于头脑的差别：据此，这个世界将是贫瘠的、枯燥的、肤浅的，或富有的、有趣的、饱含深意的。例如，与其说某些人羡慕他人在其生活中遇到了诸多有趣的事，不如说他应该羡慕的是他们所具备的理解力，能赋予他们所描述的事件以意义：因为同一件事，在一个才华横溢的人看来是如此有趣，却会被一个庸俗肤浅的人视为平凡世界中枯燥的一幕。关于这一点，歌德和拜伦所创作的一些诗歌是*有力的说明。显然，这些诗歌以真实事件为基础。一个愚蠢的读者羡慕诗人能有各种奇闻趣事，而不去羡慕诗人强大的想象力，能够从一桩寻常小事创造出如此伟大、美妙的东西。同样，在郁郁寡欢的人看来是一幕悲剧的地方，乐观向上的人却看到一场有趣的冲突，冷漠迟钝的人则视之为无足轻重的东西。这一切都基于如下事实：每个现实性，即每个完成了的当下，都由两部分组成，主体和客体，二者就像水中的氢和氧一样必然紧密相连。因此，假如客体部分完全相似，而主体部分各不相同，那么当下的现实性就是完全不同的，反之亦然。*美的、*好的客体部分与迟钝的、劣等的主体部分相结合，只能得出一个劣等的现实性和当下；就像在恶劣天气中或者劣质照相暗盒中的漂亮风景。或者说得更浅显一点，正如受制于他的皮肤一样，每个人都受制于他的意识，并且只有在他的意识中才能直接地生活，因此很难从外界帮助他。在舞台上，一个人演国王，另一个人演谋臣，第三个人演仆人，或士兵，或将军，诸如此类。但是这些区别仅仅存在于外部；作为这类现象的实质，每个人的内心都是一样的：人人都是可怜的戏子，有他的烦恼与困难。在生活中也是如此。地位和财富的差异给予他们各自所需扮演的角色，但是这绝不意味着他们的幸福和愉悦有内在的差别，就像他们的角色所对应的那样；相反，在此每个人都同样是可怜的愚人，有他的困难和烦恼。这些困难和烦恼虽然在内容上各不相同，但是在形式（即本质）上却大致相同。困难和烦恼尽管有程度上的差别，但这些差别绝不取决于等级和财富（即角色）的差异。换言之，由于所有对于人而言存在着的、发生过的东西，始终直接地存在于他的意识中并且为了意识而发生，那么显而易见的是，意识自身的性质是*重要的，并且在大多数情况下，这比在其中展示出的形态要重要得多。经由一个愚人的混沌意识映照之后，一切的壮美与享受都变得十分贫瘠。与之相反的是塞万提斯a的意识，他能在一间压抑的牢房中写出《堂吉诃德》。——当下和现实性的客观部分掌握在命运的手中，是易变的；而我们自己是主观的部分，本质上是不变的。因此每个人的一生，尽管外在的变化交替不断，但其性格却始终如一，就好像乐章的一系列变奏都围绕着一个主题一样。没有人能摆脱他的个性。就像动物一样，无论人们把它放置在哪种环境下，它仍然限制在狭小的范围内，它的本质自然已经不可逆转地决定了范围。因此我们的努力，诸如要使一只我所喜爱的动物获得幸福等，就必须时常控制在一个狭窄的限度内，这正是因为它的本质和意识的界限。人也如此：他所能获得的幸福的尺度早已被他的个性所规定。特别的是，他的精神力量的限度已经一劳永逸地决定了他获得高级享受的能力。如果他的精神力量是如此有限，那么所有外在的努力所有人力和运气给予他的帮助——都将不可能让他超出通常的、半兽半人的幸福和愉悦的尺度。他所依赖的是感官的享受，亲密愉快的家庭生活，庸俗的社交和粗俗的消遣，甚至教育，对拓展人的眼界方面也不能产生很大的帮助，尽管会有一些帮助。*高级、*丰富、*持久的享受是精神享受，尽管我们年轻时可能混淆这一点，但是这些享受首先取决于精神的力量。由此可以清晰地看到，我们的幸福在多大程度上取决于我们所是的东西，取决于我们的个性；相反，人们通常只考虑我们的命运，我们所拥有的东西，或者我们所表象出来的东西。但是命运可以改善，而且内心富足的人对命运并不会提过多的要求。反之，头脑简单的人终生都头脑简单，反应迟钝的人一辈子都反应迟钝，就算他到了天堂，身边环绕着天堂的美女。因此歌德说：　　象牙、大理石、图画、银盆、雕像、紫衣，　　很多人视它们为必不可少，　　但是有的人却不为这些东西烦心。　　（后文略……）　　……