分裂的自我

**章
人学的生存现象学基础
类精神分裂，这一术语所要描述的个体，其心理经验整体上不幸分裂为二，分裂方式主要见于以下两种：其一，他与周围世界的关系出现了分裂；其二，他与自身的关系出现了分裂。他没有能力把自己与他人“一道”加以经历，也没有能力把自己“置身于”环境中加以经历。相反，他在绝望的孤独中经历自己；并且，他所经历的自己并非一个完整的人，而是以不同方式“分裂了”的人，或者分裂为勉强维持着脆弱联系的心、身两部分，或者干脆分裂为两个或多个自己（self），等等。
针对某些类精神分裂个体和精神分裂个体，本书希望做出生存现象学的描述。这种描述与常规的精神病学和精神病理学有何区别？在展开描述之前，有必要对两者作一比较。
人对于自身世界和自己会产生经验。生存现象学的任务，就是理解、把握、描述这一经验。与其说它试图描述某人的特殊经验，不如说它试图在其整个存在的语境（the context of being-inhis-world）中考察其所有的特殊经验。对于生存精神分裂患者的疯狂行为，如果不理解这些行为的生存语境（existential context），那么它们从本质上来说仍是不可理解的。在本书中，我将描述疯狂发生的一种形式，借此说明，类精神分裂的存在状态，可能转变为精神病的存在状态，其过程可以解析、辨认。在此描述中，我用类精神分裂指常态，精神分裂指病态，即精神病状态。需要说明的是，本书如此使用这两个术语，意在现象学和生存论的观照，已经超出常规的临床精神病学范围。
临床精神病学的关注，局限于类精神分裂的某些形式，抑或类精神分裂转变为精神分裂的某些形式。然而，本书以下篇章将研究若干个体所经历的问题，现有的临床精神病学和精神病理学无法把握，其中真实的人性因素和意义，需要生存现象学的方法来揭示。
在本书中，我尽可能直接面向患者，力避精神病学和精神分析周边问题，无论是历史、理论还是实践方面的周边问题。我们需要聚焦于特殊的人类悲剧，这一悲剧从未得到充分清晰、确切的认识。因此，展开有关讨论之前，有必要先作纯粹的描述和说明。尤其是，为避免灾难性的误解，本章必须对本书两大基本任务给予*简明的归纳：一方面，本书针对某些精神病学家，他们熟谙各类“病案”，却未必像本书这样亲历相关“病案”；另一方面，本书也针对另一些精神病学家，他们了解或同情“病案”的当事人，但并不视其为“临床病人”。可以肯定的是，上述两方面，本书都不可能尽如人意。
作为精神病学家，我首先面对一个主要难题：我所掌握的精神病学语言，可能将患者拒于一旁，让我无法直接面对他们。这套语言产生于特定的临床需要，用以孤立和限定患者生活的意义，既然如此，就难以从整体上揭示患者处境中的人本关联和意义。今天，不止是专业人士，人们对于精神病理学和精神分析学语言的不满已经非常普遍，这种现象绝非偶然。大家感到，这套语言难以表达“真正想说”的事情。说非所想，实乃自我欺骗。
因此，预先对我们这套语言加以某种考察，将有利于本书的讨论。维特根斯坦说得好：思想即语言。一套专业词汇，无非语言中的语言。考察这套专业词汇，可能帮助我们发现其中包含的现实。
目前，描述精神病患者的专业词汇体系，存在一个极为严重的问题：它所使用的语言，把患者从语词上加以分裂，而且，其分裂的方式，正好同构于本书必须讨论的生存性分裂。事实上，恰当描述生存性分裂，首先需要统一的整体概念；然而，当前的精神病理学和精神分析语言体系，既不包含这样的概念，也无法表述这样的概念。
上述语言体系有两种指向。其一是作为孤立实体的个人，与他人和世界相分离，缺乏与他人和世界的根本“联系”；其二是这个孤立实体的各种假实体化（falsely substantialized aspects）。我们这套语言体系包括这样一些词汇：心与身、灵与肉、心理与生理、人格面具、自己、机体等等，均属抽象，用以孤立真实的个体，使之脱离其真实处境，罔顾我与你的根本联系，把真实个体概念化，使之成为所谓“自我”（ego）“超我”（superego）“本我”（id）。与此同时，他人沦为“内部客体”或“外部客体”，抑或两者的混合，概而言之，沦为一部精神机器。如此这般机器对机器，何谈正常的相互反应，遑论我与你的根本联系。更有甚者，我们在两部机器之间建起栅栏，自欺欺人。从人与他人的真实关系中，我们把人（或人的一部分）抽象出来。这一问题，不仅质疑经典的弗洛伊德的元心理学（Freudian metapsychology），也质疑同类型的任何理论。依据切身经验我们知道，我们都置身并经由自己的世界而生存，唯其如此，我们得以成为自己。某个意义上，虽然“那个”世界在我们之外自有其存在，但“我们自己的”世界与我们生死与共，若我们死去，我们的世界亦然消亡。事实上，在其自身世界，个体与他人发生关系，形成一种整体性，只有正确反映这一整体性，才能正确谈论个体自身的根本经验。唯有生存论思想切合这一事实。生存论认为，人的具在（concretum）即人的生存，亦即他的存在（being-in-the-world）。为正确理解类精神分裂个体或精神分裂个体，我们必须首先如此理解该个体：他置身与他人之关系，而且自始至终处于某个世界“之中”；必须认识到：若无“他的”世界，人就不存在，而人不存在，他的世界也不存在。若非如此理解，我们的研究就会误入歧途，产生语词或概念的分裂，而这样一种分裂，恰好对应类精神分裂存在（the schizoid being-in-the-world）中的整体性分裂（the split up of the totality）。一旦误入歧途，就难以挽救语词和概念的破碎，无法整合其碎片，正像我们试图治疗的精神分裂患者，难以重新整合其解体的自己及其世界。简言之，心理- 生理、心理- 身体、心理- 生物、心理- 病理、心理- 社会……这样一套大写或复合的语词，其本身已然破碎，自然无法整合破碎。
综上我们看到，类精神分裂理论试图处理类精神分裂经验，然而，却不幸与后者高度相关。如果这一归纳没有问题，那么，探讨前者的发生过程，很可能真正帮助我们理解类精神分裂经验。下面，我将运用一种现象学方法尝试解决这一问题。
首先，我将用“存在”（being）一词简明指代一个人所是之一切（all that a man is）。以此为前提，人之存在（being）可从不同角度加以审视，不同侧面皆可成为焦点。人可视为具体的人或具体的事物。不同角度意味着不同描述，进而导致不同理论，*后决定不同行动。认识的起点决定认识的过程和结果。然后，让我们来研究一幅“两可图”：
图中事物可视为一只杯子，或两个相对的人脸侧影。然而，事实上，两样事物皆不存在于图形所在纸面，实际存在的只有图形自身。不过，这同一个图形自身，却因观察方式的不同而不同。概而言之，这张“两可图”可以看作两张面孔，图中，从上到下，我们依次看到前额、鼻子、上唇、嘴、下颌、脖子。然而，换一种观察方式，勾勒两张面孔侧影的线条，却围成了一只花瓶的轮廓。
设想我与你面对面。我可把你看作一个真实的人，跟我一样。然而，即使你一成不变，我仍可换一个角度，把你视为复杂的生化系统，虽有自身特性，仍属生化现象；此时，你不再是一个人，而是一个生物。用生存现象学的话说，他人乃意向行为的对象，或被看作人，或被视为生物，随意向不同而有别。然而，这种区别并非灵与肉的区别，或者说在上述同一对象中，并不存在两种元素或物质；毋宁说，人或生物的不同，产生于不同经验的格式塔（Gestalts）。
一个人与一个生物的关系（relationship），不同于他与一个人的关系（relation）。正如前面的“两可图”，看作一个花瓶，还是看作两张人脸，意味着不同的描述；同理，把人看作生物或人，也意味着不同的描述，进而引出两种不同的理论，*后导致两种不同的行动。人学研究的对象是人，从人与他人的关系入手，在此过程中，也始终把人视为人，关注他与他人的关系。
例如，听某人讲话，可能出于两种不同的动机：**，借由神经过程和发音器官的变化，研究语言表达的生理行为；第二，理解讲话内容。无疑，神经过程和发音器官的变化，是语言表达的必要前提，然而，相关研究无助于理解讲话内容。反过来也一样，理解讲话内容，无助于研究讲话人脑细胞的新陈代谢。概而言之，理解讲话内容，并未提供对相关生物过程的解析，反之亦然。此例或类似案例，绝不存在所谓心- 身二元问题。对于讲话活动或类似的可观察活动，不同的意向导致不同的行动、不同的结果。我们与他人“相处”，产生一个整体关系，进一步的行动，则取决于我们的视角或意向。我们可以把人看作生物，也可以把人看作人，两种视角分别揭示不同的实在。就方法论而言，两者都可行，但两者实质却不容混淆。