英语世界的胡适

　　《21世纪北美中国文学研究著译丛书：英语世界的胡适》：　　在“科学方法”中，作者引用了胡适的文章，认为胡适从赫胥黎那里学到了怀疑，从杜威那里学到了思考。作者认为胡适关于科学的观点是实证性的，而不是理论或者逻辑性的。作者也认为胡适的“大胆假设，小心求证”来自杜威。这与江勇振认为胡适所受到的康奈尔大学的老师，而不是杜威的影响，以及胡适思想的唯心主义来源有所不同。　　作者指出，尽管胡适将逻辑看作科学不可或缺的工具，但是除了他对中国逻辑的研究和对实用主义的方法进行了介绍之外，他没有作过其他研究。他没有提及西方逻辑的现代发展，胡适也不懂新物理学。胡适对于科学方法的理解是很初级的。但是胡适不断呼吁对实验数据的分析，这不同于很少从因果关系分析事物关系的中国传统。　　在“科学作为一种生活方式”中，胡适对于科学的热情使他建立了一种科学的生活方式。在胡适看来科学不仅是通往知识和真理的途径，而且也可以解决所有生活问题。这一假定并不像他想象的那样简单，这一点已经在与李大钊等关于问题和主义的论辩中显露出来了。作者举出胡适所列出的中国五大问题之一的“贫穷”为例，指出科学本身不能回答这些问题。胡适没能回复对他的批评。　　作者认为每当胡适被迫处理道德问题时，他或者将道德作为知识的一部分，或者不将它视为研究的对象，而只是一种需要养成的习惯。但是作者指出胡适并没有回答出道德的源头所在，有时他认为理性，或者更具体地说科学能够给一切提供指示，有时，他对这一问题就不予回答。接着作者引用了胡适的《关于生活和宇宙的自然观》一文，来说明胡适如何将科学延伸到人类和社会生活。我们可以看出胡适跨越了作为方法和实验主义知识的科学。他从科学的某些结果跳跃到一种世界观。只是因为生物学、生理学和心理学研究人类动物的一面，他就得出人是一种动物的结论。只是因为生物学和心理学的现象可以用机械因果论来解释，他就得出结论认为所有的心理学现象都是由同样的因果关系决定的。　　胡适相信科学本身可以给予人类确定的、可以被证明的涵盖一切事实的知识。这样一种观点却无法被科学本身所证明；那是一种科学所无法证明的信仰。　　作者认为不论胡适是否意识到，在他的论断当中隐藏着很多假设：科学是知识唯一的一种确定的形式，自然法则（不论它们是什么）是决定一切事物的唯一法则，没有必要对这些法则的起源作出解释，人类的长寿，要比人类短寿更好等。这些假设中的任何一项都无法由科学来证明。作者认为一个人有不凭科学证据就可以作出这些假设的权利，如果要是这样的话，人必须承认科学并不是完全自给自足的。　　在“科学的精神”中，作者追溯了胡适与那些认为东方文明要比西方文明更高级的分歧和论争。作者认为胡适在对技术的颂扬方面太过于天真地相信人类会把技术用在好的方面。他也想当然地认为人类知道如何有效利用空闲时间。作者认为姑且让胡适坚持这样的观点，因为胡适的观点在一个还没有充分了解到机械化可以带来什么好处的国家是相对可行的。胡适认为是人类给予了技术文明精神价值：首先运用自己的智力来生产机器，然后在将之用在人类福利的地方。胡适认为“物质文明”这个概念不应该带有贬义。　　在第六章“中国文化身份问题”中，作者认为五四运动之后，对于中国人来说，中国文化的身份是一个真实的问题。　　在“胡适：重置民族传统”中，作者认为胡适很重视将中国当作一个国家和一个民族来看待，但是把中国当作一种文明来看时，胡适通常很勉强地肯定地说它的身份是什么。他意识到中国文化中有一种惰性。作者认为正是因为这一点，胡适才主张中国全心全意的西化或者现代化。　　作者认为和陈独秀一样，胡适*初也谈“全盘西化”，后来胡适使用了“全心全意”现代化这一概念，强调决心而不是不加区分地对西方进行接受。他批评了十教授宣言，因为他们没有理解文化惰性。　　作者认为如果一个人承认传统中国有值得进行严肃思考的价值，那么就不可能像胡适那样在接受西方文明时那么全心全意。　　胡适认为文化的基础在于人民，在于“全民”。但是作者提出这一论断是指哪方面而言？作者认为胡适却很含混。胡适没能解释清楚“中国基础”到底是什么？　　……