图解四书五经:中国人为人、处世、治学的必读书:精编精注 全彩读本:白话彩图典藏版

《大学》 【原文】 大学之道a，在明明德b，在亲民c，在止于至善d。 知止而后有定e，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得f。 物有本末g，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物h。 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本i。 其本乱j，而未治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。 【注解】 a道：指一定的人生观、世界观、政治主张和思想体系。b明明德：前一个“明”为动词，使??明显。明德，就是美德，光明的德行。c亲民：亲，当作“新”，动词，使??革旧更新。民，天下的人。d止：达到。至善：指善的*高境界。至，极。e止：所到达的地方，作用名词，指上文所说的“止于至善”。f得：获得。g本：树的根本。末：树梢。h致知：致，达到，求得。知，知识。格物：推究事物的原理。i壹是：一切。j乱：紊乱。这里指破坏的意思。 【译文】 大学的主旨，在于使人们的美德得以显明，在于鼓励天下的人革除自己身上的旧习，在于使人们达到善的*高境界。 知道所应达到的境界是“至善”，而后才能有确定的志向，有了确定的志向，而后才能心静不乱，心静不乱而后才能安稳泰然，安稳泰然而后才能行事思虑精详，行事思虑精详而后才能达到善的*高境界。 世上万物都有本有末，万事都有了结和开始，明确了它们的先后秩序，那么就与道接近了。 在古代，想要使美德显明于天下的人，首先要治理好他的国家；想要治理好自己国家的人，首先要整治好他的家庭；想要整治好自己家庭的人，首先要努力提高自身的品德修养；想要提高自身品德修养的人，首先要使他心正不邪；想要心正不邪，首先要他自己意念诚实；想要意念诚实，首先要获得一定的知识；而获得知识的方法就在于穷究事物的原理。 只有将事物的原理一一推究到极处，而后才能彻底地了解事物，只有彻底地了解事物，而后才能意念诚实，只有意念诚实，而后才能心正不邪，只有心正不邪，而后才能提高自身的品德修养，只有提高了自身的品德修养，而后才能整治家庭，只有整治好家庭，而后才能治理好国家，只有治理好国家，而后才能使天下太平。 从天子到老百姓，都要以提高自身品德修养作为根本。 自身的品德修养这个根本被破坏了，却要家齐、国治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏远我，我所疏远的人反而厚待我，这样的事情是没有的。 【原文】 《康诰》曰a：“克明德b。” 《太甲》曰c：“顾天之明命d。” 《帝典》曰e：“克明峻德f。”皆自明也。 【注解】 a《康浩》：是《尚书·周书》中的篇名。周公在平定三监（管叔、蔡叔、霍叔）武庚所发动的叛乱后，便封康叔于殷地。这个诰就是康叔上任之前，周公对他所作的训辞。b克：能够。明：崇尚。c《太甲》：是《尚书·商书》中的篇名。d顾天之明命：这是伊尹告太甲的话。顾，回顾，这里指想念。，是，此。明命，即明德，古人认为是天所赋予的，故称为明命。e《帝典》：即《尧典》，《尚书·虞书》中的篇名，主要记述尧、舜二帝的事迹。f峻：大。 【译文】 《康诰》中说：“能够崇尚美德。” 《太甲》中说：“经常想念上天赋予的美德。” 《尧典》中说：“使大德能够显明。”这些都是说要使自己的美德得以发扬。 【原文】 汤之盘铭曰a：“苟日新b，日日新，又日新。” 《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰c：“周虽旧邦d，其命维新e。” 是故，君子无所不用其极f。 【注解】 a汤：即商汤，商朝的建立者。盘：青铜制的盥洗器具。铭：是镂刻在器皿上用以称颂功德或申鉴戒的文字，后来成为一种文体。b苟：假如，如果。c《诗》：指《诗经》。是我国**部诗歌总集。这里所引的两句诗，出自《诗经·大雅·文王》，这是一首歌颂周文王的诗。d周：指周国。邦：古代诸侯封国之称。e命：天命。f君子：这里指统治者。极：尽头，顶点。 【译文】 商汤在盘器上镂刻警辞说：“如果能在一天内洗净身上的污垢，那么就应当天天清洗，每日不间断。” 《康诰》中说：“振作商的遗民，使他们悔过自新。” 《诗经》中说：“周国虽是一个旧的诸侯国，但由于文王初守天命除旧布新，所以它的生命力还是旺盛的。” 所以，那些执政者在新民方面，没有一处不用尽心力，达到善的*高境界。 【原文】 《诗》云：“邦畿千里a，维民所止b。” 《诗》云：“缗蛮黄鸟c，止于丘隅d。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎e？” 《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止f。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。 《诗》云：“瞻彼淇澳g，菉竹猗猗h。有斐君子i，如切如磋j，如琢如磨k。瑟兮僩兮l，赫兮咺兮m。有斐君子，终不可兮n！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂慄o也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。 《诗》云：“于戏p！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也q。 【注解】 a邦畿（jī），古代指直属于天子的疆域。即京都附郭地区，以后多指京城管辖地区。千里：方圆千里。b维：犹“为”。止，居住。c缗（mín）蛮：鸟鸣声。缗。原诗为“绵”字。黄鸟：即麻雀。d止：栖息。丘：多树的土山。隅：原诗为“呵（ē）”字，即较大的丘陵。这两句诗引自《诗经·小雅·绵蛮》篇。e“子曰”一句：孔子这段话的意思是，鸟都知道在应该栖息的地方栖息，那么人更应当努力达到善的*高境界。f于：同“於”，乌的古字，叹词。缉熙：光明的样子。止：语气词。这两句诗引自《诗经·大雅·文王》篇。g淇：淇水，在今河南省北部。澳（yù）：水弯曲的地方。h猗猗：优美茂盛的样子。 i斐：有文采的样子。君子：指卫武公。j如切如磋：切，用刀切断。磋，用锉锉平。指治学应如切锉骨器那样严谨。k如琢如磨：琢，用刀雕刻。磨，用沙磨光。指修身应如琢磨玉器那样精细。l瑟：庄重。僩（xiàn）：威严。m赫：光明。咺（xuān）：有威仪貌。n：忘记。o恂：惶恐。慄：恐惧。恂慄，即谦恭谨慎的样子。p于戏：音义同“呜呼”，叹词，相当于现代汉语的“哎呀”。q没世：终身，一辈子。 【译文】 《诗经》中说：“方圆千里的京都，那里都为许多百姓所居住。” 《诗经》中说：“缗蛮叫着的黄鸟，栖息在山丘多树的地方。”孔子说：“黄鸟在栖息的时候，都知道栖息在它所应当栖息的处所，难道人反而不如鸟吗？” 《诗经》中说：“端庄美好的周文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做君主的要尽力施行仁政，做臣子的要尽力恭敬君主，做儿女的就要尽力孝顺父母；做父亲的就要尽力做到对儿女慈爱，与他人交往，要尽力做到诚实守信。 《诗经》中说：“看那淇水弯曲的岸边，绿竹优美茂盛。那富有文采的卫武公，研究学问如切磋骨器，修炼自身如琢磨美玉，认真精细。他的仪表庄重威严，他的品德光明显赫。这样的一位文采斐然的卫武公，真是令人难忘啊！”“如切如磋”，是说他研求学问的工夫；“如琢如磨”，是说他省察克治的工夫；“瑟兮僩兮”是说他戒慎恐惧的态度；“赫兮喧兮”，是说他令人敬畏的仪表；“有斐君子，终不可兮”，是说他盛大德性臻于至善的地步，人民所以不能忘记他啊。 诗经上说：“呜呼！前代贤王的德行我们不能忘记啊！”后世的贤人和君主，仰赖前代贤王的教化，尊敬他们所尊敬的贤人，亲近他们所亲近亲人；后世的人民，也仰赖前代贤王的教化，享受他们赐予的安乐和福利。所以在他们没世以后永久也不忘记啊！ 【原文】 子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎a！”无情者不得尽其辞b。大畏民志c，此谓知本。 【注解】 a“子曰”一句：引自《论语·颜渊》。听：处理，判断。讼：诉讼，争讼。b无情：情况不真实。辞：此处指虚诞之辨。c畏：作动词，让??敬服。意谓在上者之明德既明，自然能使人民的心志为之畏服。 【译文】 孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，*要紧的，在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢陈说虚诞的言辞来控告别人，自然没有争讼。让人民敬服圣德，没有争讼，这才叫知道根本。 【原文】 此谓知本a。此谓知之至也b。 【注解】 a此谓知本：这一句和上一章的末句相同，程子以为是“衍文”，就是多余的一句，应该删去。b此谓知之至也：朱子以为这一句的上面有阙文，这是阙文结尾的一句。 【译文】 这才叫知道听讼的根本。这才叫了解得彻底。 【原文】 所谓诚其意者，毋自欺也a。如恶恶臭b，如好好色c，此之谓自谦d。故君子必慎其独也e。 小人闲居为不善f，无所不至。见君子而后厌然g，掩其不善h，而著其善i。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎j！” 富润屋，德润身k，心广体胖l，故君子必诚其意。 【注解】 a自欺：自己欺骗自己。b恶（wù）恶（è）：前一个“恶”字，动词，憎也。后一个“恶”字，形容词，不善也。c好（hào）好（hǎo）：前一个“好”字，动词，爱也。后一个“好”字，形容词，美也。d谦：同“慊（qiè）”，快也，足也。e独：独处也。f闲居：即独处。g厌然：闭藏貌。就是藏藏躲躲见不得人的样子。h揜（yǎn）：覆蔽也，就是遮掩的意思。i著：显明。j其严乎：严，敬畏也。其严乎，是说敬畏之甚也。k润身：谓润益其身，荣泽见于外也。可引申为修养身心之意。润，益也，泽也。l心广体胖（pán）：广，宽大之意。胖，舒坦。 【译文】 经文中所说“诚其意”的意思，是说不要自己欺骗自己。要使厌恶不好的事物如同厌恶腐坏的气味一样，喜爱善良如同喜爱美色一样，这就是求得满足，没有丝毫矫饰的意思。所以君子致力于自修，在一个人独处，所行所为没有别人知道的时候特别慎重。 小人在他一个人独处的时候做坏事，无所不为，见到君子便藏藏躲躲地掩盖他的坏处，彰显他的善良。可是别人看来，看到他的坏处如同看见他的肺腑一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢？这就是说，一个人内心的真实，一定会表现于外的。所以君子致力于自修，在一个人独处，所行所为没有别人知道的时候特别慎重。 曾子说：“在一个人独处的时候，就像有十只眼睛在注视着自己，十只手在指着自己，这是多么严峻而可畏啊！” 财富可以修饰房屋，道德可以修饰人身，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。 【原文】 所谓修身，在正其心者。身有所忿懥a，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。 心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。 此谓修身，在正其心。 【注解】 a身：程颐认为应为“心”。忿懥（zhì）：愤怒。 【译文】 经文中所说“修身在正其心”的意思，是说心里有了忿怒，于是心就不得端正；有了恐惧，于是心就不得端正；有了贪图，于是心就不得端正；有了愁虑，于是心就不得端正。 如果心不专注，心中有了忿怒、恐惧、贪图、愁虑而不知检察，为它们所支配。那么，眼睛看着东西却像没有看到，耳朵听着声音却像没有听到，口里吃着东西也不知道是什么滋味了。 所以说修身在于端正自己的心。 【原文】 所谓齐其家，在修其身者。人之其所亲爱而辟焉a，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉b，之其所敖惰而辟焉c。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！ 故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕d。” 此谓身不修，不可以齐其家。 【注解】 a之：同“于”，对于。辟：偏向。b哀矜：同情，怜悯。《诗经·小雅·鸿雁》：“爰及矜人，哀此鳏寡。”c敖：倨慢。惰：怠慢，不敬。d硕：本谓头大，引申为大，这里是茂盛的意思。 【译文】 经文中所说“齐其家在修其身”的意思，是说一般人对于自己所亲近爱护的人往往有过分亲近的偏向；对于自己所轻蔑厌恶的人往往有过分轻蔑厌恶的偏向；对于自己所畏服敬重的人往往有过分敬畏尊重的偏向；对于自己所哀怜悯恤的人往往有过分爱怜悯恤的偏向；对于自己所鄙视怠慢的人往往有过分鄙视怠慢的偏向。所以，喜爱一个人而又能了解他的坏处，厌恶一个人而又能了解他的好处，这种人真是天下少有了。 因此谚语有说：“人都不知道自己儿子的缺点，不满足自己禾苗的茁壮。” 这就叫作不提高自身的品德修养，就不能整治好家庭。 【原文】 所谓治国，必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。 《康诰》曰：“如保赤子a。”心诚求之，虽不中，不远矣，未有学养子而后嫁者也。 一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事b，一人定国。 尧、舜帅天下以仁而民从之c。桀、纣帅天下以暴而民从之，其所令，反其所好，而民不从。是故，君子有诸己而后求诸人d；无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。 故治国，在齐其家。 《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人e。”宜其家人，而后可以教国人。 《诗》云：“宜兄宜弟f。”宜兄宜弟，而后可以教国人。 《诗》云：“其仪不忒，正是四国g。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。 此谓治国，在齐其家。 【注解】 a赤子：初生的婴儿。孔颖达疏：“子生赤色，故言赤子。”《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”b偾（fèn）事：犹言败事。偾，覆盖。c帅：同“率”，率领，统帅。d有诸己：为自己所有的。这里指自己有了善的品德。诸，“之于”的合音。e“桃之”四句：这四句诗引自《诗经·周南·桃夭》的*后一段。《桃夭》这首诗是祝贺女子出嫁时所唱的歌。夭夭：草木茂盛的样子。诗以桃树喻少女。蓁蓁（zhēn）：树叶茂盛的样子。之子：那个少女，指待嫁少女。于归：出嫁。f宜兄宜弟：这句诗引自《诗经·小雅·蓼萧》。《蓼萧》是一首感恩祝福的诗歌。宜兄宜弟意为使家中兄弟互相友爱。g“其仪”两句：这两句诗引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪：指礼仪。忒：差错。正是：亦作“是正”“整正”的意思。 【译文】 所谓治理国家，必须首先治好家庭，意思是说，如果连自己的家人都不能教育好而能教育好一国人民的人，那是没有的。所以君子能够不出家门，就把他的教化推广及于全国。在家里孝顺父母，就是能侍奉君主的；在家里恭顺兄长，就是能侍奉尊辈长上的；在家里慈爱子女，就是能善于使用属下和民众的。 《康浩》中说：“（爱护百姓）如同爱护婴儿一样。”这就要求做父母的以诚恳之心去忖度婴儿的心情。虽然不能完全中意，但是也不会差得很远。爱子之心出于天性，人人都有。谁也没有见过女子先学会抚养孩子的方法而后再出嫁的。 国君的一家能够践行仁爱，仁爱就会在一个国家里盛行起来；国君的一家能够践行礼让，礼让就会在一个国家里盛行起来；要是国君自己贪婪暴戾，那么一国的人也会跟着起来作乱了。国君所作所为的关键作用竟有这样的重要。这就叫作一句话可以败坏事业，一个人的行为可以安定国家。 尧、舜用仁政统率天下，于是人民就跟随着仁爱；桀、纣以暴政统率治天下，那么人民也就跟他们不讲仁爱。他们要人民从善的政令，与他们喜好暴虐的本性是相违背的，于是人民不服从他们的政令。所以说，国君自己有了善的品德而后才能要求别人为善，自己身上没有恶习而后才能去批评别人，使人改恶从善。如果自己不讲恕道，却去开导别人要讲恕道，那是办不到的事。 所以君主要治理好国家，首先要治好他的家庭。 《诗经》中说：“桃花是那么娇嫩美好，叶子又是那么茂盛，像花一样美好的这个女子，嫁到夫家，一定会和他的家人和睦相处。”君主只有使一家人和睦相亲，而后才能教育全国的人民。 《诗经》中说：“家中兄弟和睦友爱。”君主只有使自家兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教育全国的人民。 《诗经》中说：“他的行为规范仪容端庄没有差错，才能整正好各国。”国君要使自己家中的人，做父亲的讲慈爱，做儿子的讲孝顺，做兄长的讲友爱，做弟弟的讲恭敬，只有使他们的言行足以成为全国人民的标准，然后全国人民才会效法。 这些都说明，国君需要治理好国家，首先要治理好他的家庭。