孟子译注评

梁惠王章句上 （共七章） 《梁惠王上》共七章，主要论述行仁政和“王天下”的关系，这二者的关系问题也是《孟子》一书的总纲和核心。 通过行仁政而“王天下”之道，实际上就是行“先王”之道或“三王”（禹、汤、周文武）之道。孟子在头脑中勾画了一幅实行“王道”后的宏伟蓝图，即“人之有道也，饱食、暖衣……教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。具体就是，使百姓“仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡……五十者可以衣帛矣……七十者可以食肉矣……八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣”。这幅理想式图画的主要内容，概括起来就是让百姓有饭吃、有衣穿、受教育，懂礼仪，用今天的话说就是先实现物质文明解决温饱问题，然后实现精神文明。孟子的这一主张初看起来似乎要求太低了，细究起来则不然。在人类已进入二十一世纪的今天，全球仍有不少区域刚刚解决温饱问题，许多贫困地区的孩子还上不起学，仍然需要靠社会力量资助。由此可以想见，孟子在两千多年前提出的这一理想该有多么了不起。 理想有了，那么实现这一理想需要什么途径呢？根据战国时期的社会实际，主要有两种途径：一是行“五霸”之霸道；二是行“三王”之王道。前者靠力，用战争手段争城夺地，劫掠财物；后者靠德，施仁政于民，省刑罚，减轻赋税，不违农时，积极发展农业生产。 两相比较，孟子主张采取后一种形式。孟子明确指出，行仁政是统一天下必不可省的重要手段，即“不嗜杀人者能一之”，因为行仁政、王道能得民心，即“仁者无敌”，得民心者自然能得天下。仁政的基础则源于人内心的“仁”：“仁，人心也”；“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也”；“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”。这个过程，实际上是一种推己及人的推恩过程。孟子认为这种“不忍人之心”是人皆有之的恻隐之心，如果在此种情形之下不能推恩于民，那就是“不为也，非不能也”。因此，以任何方式或借口不施恩于民，都是非人道的做法。统治者要统一天下，要做的首先就是施恩于百姓，体恤百姓，与百姓同乐，这样才能上下和谐一心，统一天下也才有牢固的根基。 今天，孟子的仁政主张仍有重要的借鉴意义。不管是小至团队管理还是大至国家治理，其颁布的规章制度或大政方针，说到底都是为了使民众生活更富足、更充实，使国家更强大、更安定。 一 孟子见梁惠王[1]。王曰：“叟[2] ！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？” 孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰，‘何以利吾国？’大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征[3]利而国危矣。万乘[4] 之国，弑[5] 其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍[6]。未有仁而遗[7] 其亲者也，未有义而后[8] 其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？” 【译文】 孟子谒见梁惠王。梁惠王说：“老先生，您不远千里赶来见我，定会有对我国有利的好办法吧？” 孟子回答说：“大王！您为什么一定要讲利呢？只讲仁和义就够了嘛。大王口口声声说，‘怎样才有利于我的国家？’大夫口口声声说，‘怎样才有利于我的封地？’士人和百姓口口声声说，‘怎样才有利于我自己？’上上下下都这样相互追逐、争夺私利，国家就危险了。在一个拥有万辆兵车的国家里，犯上杀死国君的，一定是拥有千辆兵车的大夫；在一个拥有千辆兵车的国家里，犯上杀死国君的，一定是拥有百辆兵车的大夫。在一万辆兵车中就占有一千辆，在一千辆兵车中就占有一百辆，这些大夫所获得的不可谓不多。可是如果他们都把个人私利放在首位，把公义放在其次，那么这些人不把国君的全部夺走是不会满足的。从来就没有讲求仁爱而遗弃父母的人，也从来就没有讲求道义而怠慢自己国君的人。因此，大王您只要讲仁义就行了，为什么一定要讲利呢？”