当代国外马克思主义评论:2019年第2期·总第19辑

　　《当代国外马克思主义评论（19）》：　　这就赋予这个要求——与形而上学一起从头开始，或者像通常所说的那样，对形而上学进行彻底质疑——以诱惑力；并消除失败的文化用来掩盖其罪责和真理性的幻想。但只要这个所谓消除满足于完好无损的基础层面的渴望，那么它就刚好与自夸要消除的文化结成了同盟。在法西斯主义者激烈地反对解构性的文化布尔什维主义时，海德格尔则令人尊敬地将解构当作渗透进存在中的活动。文化批判与野蛮并非没有一致性。这在实践中迅速得到了检验。那种试图摆脱围绕着它的、被中介的文化因素之形而上学权衡，否定了其所谓纯粹范畴与社会内容之间的关系。对社会的无视，鼓励形而上学以现存形式继续生存；相反，这种现存形式又阻碍着真理性认识及其实体化。纯粹原始经验的偶像完全像文化上被预选的东西一样，是选错了的、作为存在的东西之范畴资源。唯一的出路是，在它们的中介性中从两个方面加以规定：作为废物之覆盖的文化；与作为绝对的文化要求（它必须在所有的变化中始终保持自身）之投射的自然，即使它将自身视为存在之基石。甚至死亡经验也不足以作为*终的、无可怀疑的东西，作为笛卡尔曾经从无效的“思维”中推演出来的类似于形而上学的东西。　　死亡形而上学无论是退化为对英勇死亡的宣告。还是退化为“人必有一死”这种显然是纯粹无聊的重复，其全部意识形态之恶或许奠基于这个事实中：人的意识至今都持续性地虚弱，以至于难以承受死亡经验，或许根本不能接受这种经验。任何公开地、自由地对待客体的人的生活，都不足以完成在每个人的精神中作为潜在的东西而存在的东西；生命与死亡彼此分离开来。那些给予死亡以意义的反思像同语反复的反思一样无济于事。人的意识越多地摆脱动物性并成为固定的、在形式上持久的，它就越固执地反对所有使它怀疑自身永恒性的东西。　　“主体似乎是不可丢弃的”，这种欺骗与主体历史地提升为精神是交织在一起的。早期财产形式与想消除死亡的神奇的实践叠合在一起，人的所有关系越是完全地为财产所决定，理性就越像从前的仪式一样固执地去驱走死亡。在*终阶段上，死亡本身在绝望中成为财产。死亡形而上学的拔高解除了死亡经验。流行的死亡形而上学不过是社会对下述事实的无力的安慰：通过社会变化使人们失去了对他们来说曾经应该忍受的东西即死亡，失去了死亡与生命从根本上说如史诗般统一的感受。　　即使这种感受也只想用老年人和生活富足者的疲倦来美化死亡支配。生活富足者因此敢于去死，因为他们从前艰难的生活甚至不是生活，因为生活给予他们自身的力量还不足以抵抗死亡。但在社会化的社会中，在社会内部不可逃脱的密网中，人们只是将死亡感受为一个外在于、异于他们的东西；而没有关于死亡与他们的生命具有通约性的幻想。他们不能接受“他们一定要死”这个事实。与之相联的希望，是反常的、破碎的：正是因为死亡不能构成此在的整体，就像在海德格尔那里一样，只要这个人不是愚钝的，他就会将死亡及其征兆，即疾病，体验为异质的、异于自我的。　　人能够灵活地对此进行论证，即自我不过是与死亡相对立的自我保护原则，因而自我不能被“它本身就是自我”的意识所吸收。但这个意识经验很少支持这种观点。面对死亡，意识经验并不必然像人们所期望的那样采取抗拒姿态。“凡是存在的就一定要灭亡”，黑格尔的这个学说几乎不为主体所确认。即使对那些已经觉察到身体虚弱症候的老年人来说，“人总是要死的”这个事实似乎更表现为一种由自己的身体引发的偶然事件，具有与今天典型的外在的事故同样的偶然性特征。　　这就强化了与客体优先性见解相对立的思辨：精神是否不拥有独立的、未混合的要素。恰恰当精神未吞噬所有这些要素并从自身出发再生产“死期至矣”时，这种要素才是自由的。自我保护的兴趣无论多么骗人，如果没有这种要素就几乎不能解释（如康德珍视的）灵魂不朽观念的抵抗力。但正如在衰老的个体中一样，在类的历史中那种抵抗力似乎也下降了。在曾经许诺要驱赶死亡的、（早已被秘密认可的）客观宗教衰落之后，死亡今天彻底变成了完全异化的东西，因为从根本上说它是通过社会决定的连续性经验衰落而变成的。　　越多的主体越少地生活，死亡就越突然、越恐怖。从字面上看，死亡使主体变成了物。这使主体觉察到它们永久的死亡、物化，以及由它们共同的过失而造成的关系。文明对死亡的整合，没有战胜死亡的力量，也没有在死亡面前可笑的、装模作样的对待死亡的力量。这种整合形成了对商品交换社会之笨拙的、尝试性的社会反应，它试图堵住商品世界敞开的*后一个漏洞。　　死亡与历史，尤其是个体范畴的集体的历史，形成了一个星丛。个体，例如哈姆雷特，曾经从死亡的不可避免性的朦胧意识中推导出来死亡的绝对本质。这样，个体就与整个市民社会的定在结构一起毁灭。被毁灭的是一个自在的或许甚至是自为的虚无。因此，面对死亡是持久的恐慌。除了通过死亡压抑之外，再也无法平息这种恐慌。这种绝对的死亡，或者说。作为生物学上的原现象，不能从历史的缠绕中抽出来。所以，承载死亡经验的个体更多的是历史范畴。“死亡总是一样的”，这个说法既是不真实的又是抽象的。意识容忍死亡的方式，连同具体条件都是变化的，就像一个人的死亡归根到底是肉体的死亡一样。　　……