读有所得.120

宋明理学有丰富的逻辑分析，理学家在形而层面有了进一步的发展，但“理”和“气”同样是不可分离的。朱熹就认为，“理，形而上者；气，形而下者”，“天下未有无理之气，亦未有无气之理”，在做理论分析时必须区别“理”和“气”，但在现实世界中，“理”和“气”是融为一体的。 《论语》记载了这样一个故事，子游说子夏的学生在洒扫、应对、进退等日常举止上是可以的，但这些都是枝节，根本的道理子夏却没有传授。子夏听说了以后，大不以为然：不从人伦日用入手，怎么能认识天道性命呢？ 理学家对子夏的话非常推崇，认为“圣人之道，更无精粗，从洒扫应对，与精义入神贯通只一理”，又说“凡物有本末，不可分本末为两段事。洒扫应对是其然，必有所以然”。真正的道理无所不在，道就在人伦日用中，不是离开现实另外有个道。百姓日用而不知的就是常道，要重在从人伦日用中去体悟，这就很好地贯通了道与器。形而上与形而下，是贯通的还是分离的，这是中西哲学乃至中西文化的一个关键性差别。 明末散文家张岱在《陶庵梦忆》里讲过这样一句话：“人无癖不可与交，以其无深情也。”大意是说，一个人如果没有什么喜好，就不值得结交，因为这样的人不痴情也不重情。喜好即爱好，既可陶冶个人情操，也可能因把持不好、玩物丧志而迷失自己。所以，人们历来把守住“爱好关”作为修身律己、从政为官的大智慧。 一个人的爱好，能够反映其品位。正如北宋欧阳修在《有美堂记》中所讲：“视其所好，可以知其人焉。”可见，如何“操持雅好，神游物外”，是一门大学问。党员干部对待自己的兴趣爱好，当喜之有品，追求境界，做到有节有度，对有利于人品官德修养的则精心育之，不利的则断然弃之，介于二者之间的则慎重节之。 苏轼在《宝绘堂记》中提出：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。”“寓意于物”，就是以欣赏之心看世问心仪之物，可寄托情感、乐享旨趣；而“留意于物”，则是以贪婪之态企图攫取为一己所有，以致“人为物累，心为形役”，此实乃两种境界、两种人生。党员干部对待自己的兴趣爱好，当乐之有道，寓意于物。倘若“以物易其性’，“弃身以殉物”，沦为器物的奴隶，就会丧失应有的欢乐和自由。 爱好归爱好，但必须严守底线，防止蜕变。北宋书画大家米芾爱石成癖，看见一块好石，竟能作揖下跪，口称“石兄”，达到如此癫狂的程度。他在涟水做官期间审理一桩命案，一天，有人带着几块奇石求见，石头小巧玲珑，巧夺天工，世间少见。来人请米芾在命案上高抬贵手。米芾正色说：“我爱石，但更爱百姓，客人不必多说，请回吧。”米芾在原则与爱好面前，在百姓和奇石面前，在廉洁与腐败面前，毅然选择了前者，守住了底线，这才是真正的爱之有道。党员干部对待自己的兴趣爱好，当好之有界，守住底线，决不可让其成为别有用心之人的突破口。 苍蝇不叮无缝的蛋。个人爱好之所以被不法之徒利用，根本还在于内心有贪欲。如果不加约束、节制，将爱好变成“嗜好”“恶好”甚至贪好”，就很可能成为祸端。朱元璋说：“人君一心当谨嗜好，不为物诱，则如明镜止水，可以鉴照万物。一为物诱，则如镜受垢，水之有滓，昏翳泊浊，岂能照物?”在爱好面前，党员干部要强化自控能力，做到好之有节，好而不贪，不能任由爱好膨胀，成为自己的致命软肋，让别有用心之人乘虚而入。 P3-6