中国现象学文库·现象学研究丛书现象学及其效应:胡塞尔与当代德国哲学

　　现在我们从方法的角度来考察胡塞尔思想第二转折的必然性，这个考察相对于前一个考察要复杂得多。　　从我们在前一节所做的对“本质直观”方法的分析中可以看出，在这个方法的内涵中显然已经包含着“反思”的意义，这是使现象学本质直观区别于其他科学（如纯粹数学）本质直观的东西。当我们所要面对的“实事”是指意识活动，而非在自然科学意义上的自然客体或社会科学意义上的社会客体时，反思在这里便是一个必不可少的前提。所谓反思，是指我们的意识目光不是向我们在日常生活中所做的那样，直向地面对空间事物，包括动植物、自然、人、社会、世界以及如此等等，而是反过来朝向我们意识本身的活动。我们在这里可以用胡塞尔常举的一个例子来说明这个问题：在日常生活中，以及在自然科学的研究中，我们可以说：“天是蓝的”；而在反思中，我们则应当说：“我看见，天是蓝的。”在这里，“看”是意识活动的一种类型，即视觉性的感知。它在这个陈述中是我们所要关注的对象，它是确定无疑的；而我看到的事实（蓝天）则是可以怀疑的，并且在这个陈述中是无关紧要的。——这个特征适用于所有反思。　　胡塞尔在《纯粹现象学和现象学哲学的观念》**卷中特别强调现象学方法的反思性质。他把纯粹现象学的创立称之为是一种“观点（Einstellung）的改变”①。这种观点的改变意味着：当我们开始进行真正的反思时，我们就不再立足于素朴的自然观点之上，而是进入到哲学的（现象学的）观点之中了。直向的思维方式和反思的思维方式因而在胡塞尔看来是划分两种不同的观点，即自然观点与哲学观点的根本标准。前者与我们日常面对的世界和对这个世界的存在信仰有关；后者则与我们在哲学态度中向自身的回返有关。　　但是，这里应当首先指出，胡塞尔在《逻辑研究》中所运用的反思与他在《纯粹现象学和现象学哲学的观念》中强调的反思并不是完全相同的一回事。　　胡塞尔之所以在《纯粹现象学和现象学哲学的观念》开始特别强调现象学的反思性，这与他在这期间完成的向先验现象学的突破密切相关。如果胡塞尔在《逻辑研究》中仅仅探讨意识活动的本质结构，并且把对意识对象的问题留给*广义上的物理科学去研究，那么现象学就只能是一门与广义物理学相对立的广义心理学。至多现象学可以自诩：相对于物理学来说，它应当是一门奠基性的科学，但传统的二元论问题却仍然无法得到解决。胡塞尔在《逻辑研究》之后所面临的处境因而是和笛卡尔相同的：笛卡尔虽然证明了思维是比存在更为清晰的东西，关于心的科学因而也比关于物的科学更具有奠基性，但他也没有办法避免二元论的结局。　　解决二元论的一条可能出路在于，扩大反思的范围，将广义物理学的领域也包含到广义心理学的领域中来。这时，广义的心理便不再仅仅是作为心理一物理二元中的一元，而应被理解为胡塞尔意义上的“意识一般”或“纯粹意识本身”，它将作为心理的意识活动与作为意识活动之结果的意识对象都包容在自身之中。于是，关于“意识一般”或“纯粹意识本身”的科学便成为一门大全的哲学，原先相互对立的“自然反思的心理学”和“自然直向的物理学”现在作为一个前哲学的维度被纳入到更高的哲学反思维度中来。