存在主义心理学的邀请

第1章什么是存在主义心理学

存在主义心理学

存在主义心理学是心理学的一个分支，它研究的是每个人与*基本的生活困境之间的关系，也就是每个人如何处理所谓的“人生大问题”。存在主义心理学打算捕捉生活本身给人的感受，而不是将其归入某种系统化的分类。此外，存在主义心理学还打算吸收基本的哲学思考，同时构成存在主义咨询和治疗的基础。

存在主义心理学是心理学的一个忠实分支；也就是说，它研究的是可以通过实证得到验证或反驳的概念和理论。当然，它建立在存在主义哲学的基础上，后者被定义为我们对生活和基本生活困境的思考。由于以这一哲学为基础，存在主义心理学包括了一些概念、理论和实证知识，这些理论和知识告诉我们，人类如何与“人生大问题”互动，以及基本的生活困境在日常生活中如何显现并得到处理。目前，存在主义心理学的主要应用领域是心理治疗。存在主义治疗明确地邀请来访者或病人在面对*重要的生活问题时找到自己的立场。

因此，这里实际上有三门相辅相成的存在主义学科：存在主义哲学、存在主义心理学和存在主义治疗。存在主义心理学是引导读者从哲学走向心理治疗的知识体系。你不需要成为一个“存在主义者”—为了觊觎存在主义心理学的丰富洞见，这个词已经被用滥了—你只需要一个开放的心态。

真实的人和现象学的角色

主流心理学对生活进行了五花八门的分类。这些分类成了我们观察人类生活的有色眼镜。因此，在临床心理学和心理治疗领域，我们主要不是被训练去观察具体的人，观察他们的独特性和复杂性；相反，我们被教导去观察“惊恐障碍”“强迫症”“心境恶劣障碍”和“躯体化”等病例，就像《国际疾病分类》（ICD）和《美国精神疾病诊断与统计手册》（DSM）所概述的那样。

在人格心理学中，我们被鼓励去寻找所谓的“大五”结构；研究指出，人类的人格是根据以下五大特征来组织的：外倾性、宜人性、尽责性、情绪稳定性、对经验的开放性。分类通常是有用的；但是，心理学家、精神病学家和治疗师怎样才能看到独特的个体而不是某种类型呢？这里就有了现象学（phenomenology）的用武之地。

现象学讲究观察或体验现象本来的样子，也就是说，它超越了我们随身携带的并强加于现象之上的许多观点、成见和想象。现象学研究的是现象本身，它让人们尝试去感知一个人、一件事的本来面目，而不是想当然地看待一切。让我们来看一个例子：

临近圣诞节，一位护工到敬老院看望一位老人。“史密斯先生，今年您打算在哪儿过圣诞节呢？”她一边帮老人擦洗，一边亲切地问道。“在这里。”史密斯先生像往常一样没好气地回答道。“好吧，”她继续问道，“那么，也许会有人来这里看望您？”“没有。”老人回答。这位护工感到既气愤又震惊。她知道这位老人有七个兄弟姐妹住在附近的镇子上。他们当中肯定有人可以在平安夜给他提供住宿。于是，她联系了他的全科医生。

这位医生同样很生气，开始给老人的家人打电话。*后，他找到了老人的一个妹妹。可这位妹妹说：“哦，我们非常愿意请他过来，很久之前我们就邀请过他了。但是，他宁愿在敬老院里一个人过圣诞节。我们能有什么办法呢？”

在这里，我们看到了一位负责而能干的护工，她确信自己知道病人想要什么：她不需要去仔细询问他。然而，根据现象学的观点，我们永远不知道别人想要什么，甚至我们的配偶和孩子也不例外。我们必须仔细地询问并倾听。

当两个人交谈时，一方通常会对另一方的世界观做出假设：我倾向于认为，其他人看待世界的方式和我是一样的。当谈话涉及生命的价值和意义时，这种倾向尤其强烈。如果双方来自不同的生活环境或文化背景，很容易产生大量误解。我们在专业谈话中也会看到这种互动模式。

然而，现象学打破了这种模式。一次现象学的谈话—正如我后面要展示的—通常会使一个人感到被深深理解和接受。

这个人会变得生机勃勃，因为他的生命经验得到真实而详尽地呈现，这将使他如其所是地出现在此时此地。

现象学*初是一个重要的哲学流派，在20世纪前半叶，由埃德蒙德·胡塞尔建立，并由莫里斯·梅洛—庞蒂、马丁·海德格尔等人进一步发展。只有把观察的主体纳入我们的思考中，我们才能正确理解这个世界；这是现象学方法的一则信条。这个世界不仅仅是“在那里”，也并非没有我们人类的参与。只有承认人类仅仅存在于我们与世界的关系中，我们才能真正理解自己或他人。我们并不存在于孤立的状态中。

现象学的哲学，后来为社会学、心理学和人类学等经验学科提供了研究方法和路径，也为心理咨询和治疗的应用领域提供了研究方法和路径。

在心理学领域，现象学的研究方法是由阿马德奥·乔治及其在杜肯大学和旧金山赛布鲁克研究院的同事一起发展的。乔治还创办了《现象学心理学杂志》（Journal of Phenomenological Psychology）。在他的著作《心理学是一门人文科学》（Psychology as a human science, 1970）中，乔治指出，心理学应该属于人文科学，而不是自然科学。他批评了自己所在时代的心理学，因为它倾向于通过可测量的东西而不是主题的重要性来决定其内容，这便意味着像哭泣、大笑、友谊和爱这些主题基本上没有被研究过。他谈论的是人文科学（human sciences）而不是人文学科（humanities）：他的目标是把人文学科和严格的科学（rigorous science）结合起来。而通向这种结合的途径就在于现象学。

在心理咨询与治疗领域，厄内斯托·斯皮内利在一系列案例中演示了现象学的应用。斯皮内利指出，现象学方法应用于心理学或治疗时有三个特殊的原则：

1.把你作为心理学家或治疗师的预期和先入为主的观念放在括号里，并敞开怀抱接受来访者所呈现的特定世界。这个规则被称为括号原则（rule of parenthesis）或悬置原则（epochérule）。

2.描述，而非解释；取消所有的解释和所有的因果思考，然后尽可能详细、具体和实在地描述。这就是描述原则（rule of description）。例如，要求来访者详细地描述他们生活的处境，描述他们今天或现在感觉如何，但不要求他们解释造成自己当前痛苦的原因。

3.当你的描述包含多个元素时，尽量避免强调任何一个元素。不要强调某个元素是特别重要的。让所有的元素在尽可能长的时间内具有同等的重要性，以免过早地为原始材料强加上某种模式。待时机成熟，重要的东西自会显现。这个原则被称为水平原则（rule of horizontalisation）或平等原则（rule of equivalisation）。

在本书中，我将展示大量的案例，说明在理解一些基本的心理现象时，比如幸福、爱和孤独，现象学方法是如何发挥卓越成效的。现象学还是接受和尊重文化差异的重要途径。正如存在主义心理学所说的，我们基本的生活问题和生活困境有着不同的文化表现，它们都值得细致地描述。

心理学能够关切生活本身吗

许多心理学家、精神病学家、咨询师和治疗师进入自己所选择的领域，是因为他们被人类生活丰富多彩的性质所深深吸引。他们对人类能够以许多不同的方式展开自己的生活感到惊讶。这些人喜欢与他人发生联系，帮助他们从痛苦中解脱出来，并使他们的生活走向更具建设性的方向。

这些专业人员需要大量的心理学知识和认知，以支持他们对具体的人类生活的兴趣，而不是把这些生活简化成抽象的分类、因果关系和统计平均值。

阿马德奥·乔治提出将“生活世界”（life world）一词作为这种心理学的核心。生活着的人与其所处的世界之间的关系，应该成为我们研究的焦点；因此，我们研究的所有现象都必须同时包括个体和周围的世界。在心理学历史的早期，著名的心理学家库尔特·勒温开展了一项类似的科学研究。在他所谓的“场论”中，勒温界定了“生活空间”一词，这个词“包含了一个人以及他的心理环境”。

无论我们谈论生活世界还是生活空间，我们的语言都很难传达人类的“人世关系”（person–world connection），因为人类的语言把这个整体分成了主体和客体。当我们谈论“展现你的生命”或“实现你的潜能”时，不呈现一个孤立和局限的个体形象，几乎是不可能的。这种描述自然使人联想到一个人的形象，他偶尔与其他人和事联系在一起，但他在根本上是形单影只的。如果我们说一个人做出选择、经历危机、触及死亡、寻找生命的意义，与此同时，却不提及一个在身体和心理上有所限定的人，那么是很难描述的。

事实上，这并不是一个人的“生活世界”的全部构成。人类总是处在关系之中—我们生活在关系中，并依靠关系而生活。我们被关系所滋养，并通过关系而产出；从出生到死亡，人类所接受和给予的一切，都凭借关系而不断发展。也许我们只不过是各种关系的总和；一旦我们进入了关系，这种关系就无法被消除。即使我们决定不再去见某个曾经亲近的人，我们在未来的生活中也会携带着这份关系。

梅达尔·博斯甚至建议不要用“心理”（psyche）一词来表示我们的心智之所。相反，他提到了人的“在世之在”（beingin-the-world）的状态。虽然“在世之在”的概念概括了重要的“人世关系”，但它很快在语言上变得笨拙不堪。当你阅读下文的时候，请记住，语言上的便捷迫使我们聚焦于个人和生命过程本身，这使我们很难解释生命不断展现所依据的背景。本书呈现了一些基本的生活概念，它们看似只存在于个人的内心。然而，请记住，生活感受、生活勇气和生命能量这些概念，总是在与世界的持续互动中不断发展的。

三个基本的生活概念

生活感受

有时候，你有一种活力四射的感觉。而有时候，你会感到疲倦、沉重、无聊或死气沉沉。大多数人都特别喜欢充满活力的感觉，所以探索这种“生活世界”的特征应该很有趣。在一项访谈研究中，我们向很多人提出了下面这个问题：

有时候，一个人会感到充满能量，或者特别有活力。你能描述一下这种充满活力的情境吗？

我们将受访者的回答概述如下：

有些人在从事体力劳动时感到特别有活力。一个男人*近和妻子一起搬进了新家，他说：“现在，我真的很想把家里打扫得干干净净……时不时，我就会擦一下窗台或者窗户。就在几天前，我还把浴室清洗了一遍……有了这个新家，我真的很想做点什么。”

有些人在进行体育运动时感到特别有活力。一位老木匠在年轻时经常参加自行车比赛。他的座右铭是：我可以，我必须，我胜利。他说：“比赛时间越长，难度就越大，对我就越有利……我不怕使用我的力量，不怕使用我的身体！做这件事的感觉棒极了！”

另一些人则在社交关系中，在家人和朋友中间，会感觉特别有活力。一位有3个孙子（女）的祖母说：“当我的孙子（女）来看望我时，尤其是*小的那个来到时，我总是感觉特别有活力……当劳拉在这里时，你不得不变得特别活跃，因为她会做那么多疯狂的事情。”另一位女士则强调，当别人需要她的时候，当她给予别人一些东西时，她会感到特别有活力：“这给了我一种巨大的动力，我可以感受到自己满腔热血……有一些人真正需要你。”

还有一些人，当他们专注于自己的内在时，会感觉特别有活力。他们可以在身体上和心理上体验到自己的内在过程。一位男士说，当他打太极拳时，他感觉特别有活力：“**次在太极练功房里，我就感到生命在沸腾……我感觉充满了能量……事实上，我脚底有一种麻麻的感觉，从脚下一直涌上来；我在想，‘天啊，这是多么奇妙’，我真正感觉到了。”一位女士描述，在生病之后，她发展出了一种特殊的内在感受。“即使我赢得了一百万美元，也比不上我在复活节的早上独自散步时充满活力……我感受到了内心的荡漾，感受到了与生命的合一。”

*后，还有一些人在户外时感受到活力。一位女性说：“当我和大自然接触时，或者当我在海边时，我感觉特别有活力。尤其是在夏季的假日，我们住在海边的避暑小屋里，这让我感觉充满了生机……我的思维似乎特别清晰，我感觉棒极了，我想是因为这里‘海阔天空’。”

另一个人说：“我在海边会获得新的能量。我躺在沙滩上，让海风把温暖的沙子吹到我的身上，再让海浪一次次拍打我的身体。每天傍晚，我坐下来欣赏落日。这些对我来说都是新的能量。这种生命能量意味着，我能够在每天清晨起床并为我的存在感到欢乐。仅仅知道我在活着就足够了。”

还有一些受访者谈道，当他们投入自己的工作时，或者在阅读、旅行、做志愿者、陪伴爱人、钓鱼、养护花草时，他们感到特别有活力。也许每个人都有自己展现活力的特定世界，都有自己释放激情的特定空间。我们都有过那种感觉特别强烈的生活状态。而在天平的另一端，人们甚至会觉得自己根本就没有在活着。他们感觉内心已死。他们觉得生活完全停滞不前；直到他们去做一些不同的事，与不同的人一起生活，生活才会真正开始。

然而，无论我们在某个时刻感受到的活力是多是少，作为人类，我们都应该知道在自己的生活中，活力的多少对我们来说意味着什么。

所以，“感受到活力”的核心是什么？罗洛·梅描述了他所谓“如我所是”的体验（“I-am”-experience）。它是安于当下的自发体验。因为我在这里，所以我有权利在这里，我有存在的权利。我体验自己的存在，并形成对生活的感受。如果一个人能够自发体验自己的生活，他将因此了解自己的基本价值观。关于好和坏、对和错的看法，不仅仅来自父母或社会的标准；相反，它们从我们自身中有机地生长出来。

罗纳德·莱恩也描述了生活感受的一个方面。他创造了“本体性安全”（ontological security）这个词，以及它的另一面“本体性不安全”。一个人可以有一种感觉，他在这个世界上是一个真实的、有活力的、完整的人，生活在连续的时空中。这个人可以在生活中前进，并清醒地与他人交往。莱恩称这样的人在本体论上是安全的。莱恩说，他们将基于对自己和他人身份和现实的坚定感受，迎接生活的考验。

在精神疾病的状态中，我们看到的则是相反的情况：病人缺乏存在的根基。在这些状态中，我们发现，一些人从根本上感觉不真实，没有活力，不够完整，也没有清晰的边界。同样，乔恩·卡巴金在关于压力和冥想的研究中，也捕捉到了关于生活感受的现象。他教导病人“体验完整的自己，当下的自己……如实接纳此刻的自己，无论有无症状、有无痛苦、有无恐惧”。

上面那些感觉到活力的例子，以纯粹的形式表达了生活感受。在一些例子中，其他元素比如展现自我的需要或被爱的需要，混合在这种典型的生命感受中。但在所有的例子中，这种生活感受是清晰的；当你阅读这些例子时，你会感受到这些体验的治愈性。