价值哲学:理论路径与中国实践

　　《价值哲学：理论路径与中国实践》：　　中国传统文化一方面重视经世致用和人伦日常，重视具体实践中的活法和做法。在经济很不发达的中国进行现代化建设，自上而下的政治推动是必要条件，中国传统文化原本就讲究轻重缓急，讲究一定的秩序。邓小平所强调的“发展是硬道理”和日后倡导“科学发展观”，从*根本的意义上恰恰符合中国传统文化对秩序和优先的理解。因为精神生活、个人的权利和利益、社会的公正和平等、政治民主等都需要以经济为基础。①当中国在经济发展上已经取得显著进步并为实现其他价值创造一定条件和可能的情况下，政治民主和公平正义才具有现实的可操作性。改革开放以来的实践也充分证实了这一点。东方国家似乎都走过这样一个过程：立足自身实际，用一种比较集权的方式，先打造一种秩序，推动经济发展，然后再利用这种秩序朝着民主制方向发展。孙中山将社会革命与政治革命毕其功于一役的想法因此是天真的，欲速则不达。怎样把握经济发展、个人自由、社会正义和政治民主等各个方面的度和优先顺序，根据时间和情况的变化，哪一个方面重一点，哪一个方面轻一点，也没有一定的模式，不能到处搬用。这些来自中国特色社会主义实践的经验和理性，离不开中国传统文化及其思维方式的优势。　　随着改革开放的不断推进，现代性本身的一些弱点和弊病也暴露出来，道德主义的谴责日渐增多，恢复朴素生活方式的情感需要也日益迫切。中国传统文化经世致用的一面十分清醒地提醒我们：伦理价值、心性修养确实具有独立的价值，道德精神可以照亮世俗生活，对整个人类的发展也极有价值，但这些价值不是用来否定中国现代化所取得的成绩、所创造的实现幸福生活的重要物质条件，而是成功运用到政治哲学上，走出一条不是那么冷冰冰的中国道路，真正实现“有情宇宙观和无情辩证法”合一的价值目标。①中国传统文化在马克思主义中国化的过程中会根据实际需要顺势转化。重视实践，尊重历史，顺应现代化的理念，又探索出新的形式，逐渐实现创造性的转化，这也正是中国传统文化的现代化所追求的目标。这个目标的实现，不是依靠复古主义和国粹主义。因为中国社会发展总体来说已走上了现代化之路，这个现代化确实是从西方引进的，社会存在和日常生活的现代化已是中国的客观事实，这个“西体”不像有些人说的那样是什么虚无缥缈的中国精神、文化传统。今天中国的现代化建设不能以人情、乡情、报国之情为基础，还是要以契约为基础，以竞争为条件，以效率为原则，只有在这个基础上才讲人情、讲公平。如果以人情为主，契约、效率等为次就错了。我们提倡现代意义上的协商和调解，但毕竟要建立在法治基础上，主次应当分明。我们依然要系统学习西方的管理体制，所谓理无可恕，情有可原，正是从这个意义上才能说得通。中国文化中的实用理性也应该是在理的基础上讲情，这样才能走出一条既不是过去的计划经济，也不是资本主义，而是中国自己的道路，创造出比传统中国和外国更加合情合理的社会。　　……