社会认同、交往及心态若干重要问题研究

**节认同理论的缘起与发展 认同是心理学、哲学、社会学、政治学等学科共有的概念，*早产生于拉丁文，16世纪开始在英语中出现。自20世纪90年代开始，认同被引入我国学界，现已成为国内社会科学研究的重要概念。认同指人的归属和身份认定，表现为自我在认识、情感、信念和行为规范等方面与他人、集体和社会连接为一体的心理归属和身份认定过程。本节主要阐述认同理论的形成和发展，说明认同作为一种心理归属和身份认定的社会形式。 一认同的含义 认同（identity）一词*早来自于拉丁文，其意是“相同”或“同一”，16世纪认同出现在英文中，起初表示鉴定、辨认、验明、证实和认可、赞同、一致、同一等意思。从洛克时代开始，认同与哲学的认识主体相关联，以此，英文的认同具有多种含义，除了认出、确认、认明、认为同一或使一致等意思之外，也包括人们彼此之间在心理感应上的一致性以及由此而形成的个人与社会的一致关系。汉语的认同译自英语指一种归属感，表现为自我在认识、情感、信念和行为规范等方面与他人、集体和社会连接为一体的心理归属和身份认定的过程。 不同研究领域对认同的界定和研究具有不同的侧重点。在心理学理论中，认同关注个人认同，特别是关注某一个体对于另一个体的内心接纳，认同在心理学里被理解为个人的心理归属。哲学、社会学、政治学则多从群体层面的社会性入手研究认同，着重强调个人对群体、小群体对大群体的归属。在政治学领域，认同不仅用来解释政治行为的非工具性，而且强调身份认同和集体认同对个人政治行为合法性的深刻影响。社会学和政治学注重把认同当作“原因”或“动力”，用来解释群体特性、群体感情和群体行为等社会政治现象。 对于生活世界而言，现存的个体是以多样性、差异性的特点作为其存在的必要条件，以共在作为其存在的存在论条件。个体的各种存在的相互配合、和谐共处使每个个体存在达到*优状态。因此，认同作为人的一种心理归属和身份的确认，根源于人自我存在的需要，也根源于与人融合的需要，生成于个体社会化过程。作为社会性的个人不仅需要在与他人的社会交往中建立起自己的身份，明确“我是谁”，还需要在有“他群”（the other groups）存在的情况下，建立起归属于社会群体的社会认同，明确“我们是谁”。 二认同的根源 认同根源于个体存在的需要、个体融合的需要和个体社会化的需要。 （一） 个体存在的需要 个体具有独特的个性和互相区别的差异性，能够以此证明自己的存在。人就是在个体的个性和个体的差异性中寻求“类”的共同点。这个共同点构成了个体存在的需要。因此，真正展现在人们面前的个人，就不只是一个单纯的“人自身”，而是由多种多样需要构成的人的社会存在的画卷。马克思深刻地批判了旧唯物主义关于个体认识的错误，深刻指出：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。” 《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社2012年版，第137页。如果把人理解为客体和直观的形式，就看不到人作为个体存在的需要，看不到人通过实践构建的各种社会关系，个体存在的需要是个体现实性和实践性的表现。 人的存在需要不仅体现在物质的满足、基本生活条件的满足，而且体现在拥有自我意识的精神满足。所谓自我意识的精神满足就是对自我的认识满足，包括对其生理状况、心理特征、社会地位、与他人关系意识的满足。自我意识的精神满足是一个人成熟的、独特的、个性的个体的诞生，这是自我认同产生的前提和基础。具有自我意识的精神满足的个体拥有明确的理智感和现实感，能够操纵和控制个性的表现，使其更符合人类社会活动和人际交往的要求，能够意识并体验自身的存在价值和自我利益的需求，以及非我的存在与非我利益的需求。能够从个体与社会关系的角度生成个性，并且控制和引导个性的发展和进步，以增加个体的社会适应能力，保证个性的同一性和连续性，进而构建一个成熟的具有独特个性的自我。1890年，美国心理学家詹姆士（William James）在《心理学原理》一书中把自我区分为物质自我、社会自我、精神自我三个部分。在他的理论中，“物质自我”包括身体、衣着、家庭等方面。“社会自我”指个人从周围环境中所获得的角色与身份等。“精神自我”则是个人的心理能力和爱好的总和。1909年美国社会学家库利在《社会组织》一书中把人对自我的意识叫作“镜中之我”，意思是个人是通过他人这面镜子认识自己。库利的“镜中之我”表明由于他人的存在，个人才能意识到自己是有别于他人的存在。个人从他人对自己言行的反应中了解自己言行的特点和性质，认识自己作为行为主体的作用。个人从他人的思想和言行的作用中认识自己是一个行为的客体，并从他人的思想和言行中吸取养料，使之转变为自我成长的能力。个人从他人对自己的评价中解了自己，确证自己的归属。由此可见，自我认同就是自我意识精神满足需要的实现，认同就是以此为基础形成和建构。 （二） 个体融合的需要 个体融合的需要指人对社会的依赖关系和人与人之间社会关系的形成。按照马克思的人的发展阶段理论，原始社会，由于生产力水平低下，个人不得不过着原始共产主义集体生活，依靠血缘共同体的力量维持自己的生存和生活。奴隶社会，个人的劳动能够生产剩余产品，但奴隶及其劳动直接归属于奴隶主，人们普遍处于一种人身依附关系之中。在封建社会中，社会成员直接或间接地依附于土地，有的因拥有土地而成为统治者，有的因必须依附于土地而成为劳动者和被统治者。从原始社会到封建社会是人的发展的**个阶段，即人的依赖关系阶段，个人绝对从属于群体，个人的主体地位没有确立，不存在严格意义个体存在。人的历史发展的第二个阶段是资本主义社会。这时的人普遍解除了人身依附关系，个体有了人身的独立性，即以物的依赖为基础的人的独立性阶段。但由于劳动分工和商品交换关系的普遍化，劳动处于异化状态，人对人的剥削和压迫是以人对物的依赖关系、以物对人的支配形式表现出来，无人不受商品、货币和资本的控制，社会关系仍然作为异己的力量支配着人的一切活动。在这个阶段中，人的个性解放与伸张，必然反抗社会关系对个性的压抑。个体在伸张个性时也必须依存于一定的社会关系，因而此时的个人并不是完整、自主、自由的个人。只有到了人的发展的第三个阶段——共产主义社会，人的个性才能得到真正自由发展，达到自由个性的境界，人才真正成为自主的主体，那时，社会关系将被置于人的自觉控制之下，不再作为异己之物与个人相对立。在这个阶段，人的个性和才能的发展将不会受到阻碍，每个人的发展将成为一切人的自由发展的条件。对个体融合的需要还可以从人的发展和完善方面进一步认识和理解。每一个实存的个体都是一个非完满存在。这种非自足性、有限性和不完整性决定了个人的存在与发展对社会、对他人的依赖性不可避免。 个体融合的**原因是个人始终面临着来自自然的威胁，而消除自然的威胁需要人类携手共济。正如卢梭所说：“在由自然状态转入公民国家的过程中，人类的生存状态发生了醒目的变化——正义代替了本能，他们的行动也就具有了从未有过的一种道德性。……虽然，在这种状态中，他被剥夺了他从自然那里获得的一些好处，然而他却从这里面重新得到了前所未有的回报：他的能力获得了激励和发展，他的视野变得非常开阔，他的情感也高尚起来了，而且他整个人的灵魂被提升到空前的程度。……他便从此永远地脱离了自然状态，使他从一种愚昧的没有想象力的动物变成了一种有智慧的生物——人。”\[法\]卢梭：《社会契约论》，施新州译，北京出版社2007年版，第23—24页。 个体融合的第二个原因是人需要形成法国社会学家涂尔干指出的“集体良知”，即通过个人团结起来的内在凝聚力解决人们面对的社会问题。当每个人的“集体良知”形成之时便是这个人的社会认同形成之时。“集体良知”使人们在与群体共生的同时，必然要形成一套群体共享的价值观念或知识体系，包括广泛持有的信念、文化价值观和共同的行动图式，并以此作为群体中的个人思考自我和世界的共生方式，以及理解社会实在的共有的参考框架。 个体融合的第三个原因与消除每个人面临的孤独威胁相关联，唯有人们相互间的认同、理解与接纳，才能消除人的孤独之感。认同就是消除孤独威胁的*重要的方式。首先，人是社会性动物，为了自身的生存与发展，必须进行社会交往，参与社会群体活动，并在群体共生中实现其生存的意义和价值，群体活动是个人生命中*重要的活动。然而，对于个体而言，如何被其他个体或群体接纳，寻求属于自己发展的空间和实现群体认同就成为消除孤独威胁的关键一步。此外，人是灵与肉、精神与生命的有机结合体，在人们的生活实践中，随着社会交往的不断扩大与深入，孤独的威胁并未消除，反而越来越深刻地影响着个体的生活与成长，只是不同的人处于不同情形下，孤独的表现形式与程度不同而已。对此，心理学、社会学、哲学都认为孤独的产生是由人类精神本能和生命本能之间的矛盾运动引起的。生命为了自身的增值和延续，必须不断地同周围环境以及与别的生命进行交往，产生物质、能量和信息的交换。个体与他人和社会结成同盟或联系就成为必需。个体的理想、志气与抱负，以及对自由的追求，使其与外在压力与束缚形成难以避免的矛盾与冲突，精神本能的反抗必然导致孤独感的萌芽。不仅如此，人的精神追求越高，这种反抗越强烈，孤独感也就越强烈。显然，扩大和深化社会交往，发展友谊、结识知己、交流思想、获得朋友的理解、支持、认同、接纳就成为*佳的选择。由此看来，以认同方式存在的个人才能自我发展，自我完善，处理好个人与他人、个人与集体的关系，实现对孤独威胁的消除。 ……