盛衰之际:明清道教

神仙是道教信仰的核心，民间经常将神、仙合论，但在道教的认知中,神与仙不同。《说文解字》云：“神，天神，引出万物者也。”又曰：“仙，长生仙去。”又：“仚，人在山上，从人从山。”意思是说，神是自然，是能够生长万物的生气，仙则是住在山上的隐居者或修炼者。神是先天且自然而然的存在，仙则是后天依山而居的人，“人从山”则为仙，说明的是长生不死、逍遥自在、无拘无束的理想人格。神明只是一股“生气”的观点与汉魏流行的元气论有关，当时的思想界倾向于用气来解释现象界。 相对于道教，儒家不谈仙，却不避讳谈神，如《左传》云：“‘国将兴，听于民；将亡，听于神。’神，聪明正直而壹者也，依人而行。”《左传》并未否定神的存在，却认为神只是聪明正直之气，这股气依人心向背而动，“天听自我民听”。正因为人的气常与天地往来，人与神的气也自然具有同质性，故能沟通。如朱熹所说：“鬼神只是气。屈伸往来者，气也。天地间无非气，人之气与天地之气常相接，无间断，人自不见。人心才动，必达于气，便与这屈伸往来者相感通。如卜筮之类，皆是心自有此物，只说你心上事，才动必应也。” 《礼记》对祭祀的范围做了详细规定，其《祭法》云：“夫先王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之……及乎日月星辰，民所瞻仰也；山林、川谷、丘陵，民所取财用也。非此族类，不在祀典。”大抵应祭祀者多为自然，如日月山川等，都是有利于民的自然造物。有功于民的贤人义士同样应被视为神明配享祭祀，即孟子所谓“保民而王，莫之能御也”。这点也深深影响了道教的神灵观，但凡护国佑民、忠孝节义、对国家民族有突出贡献、为老百姓所怀念和铭记者，道教都会将之奉为神灵，甚至为之编撰道经和道法，如比干、孙思邈、张巡、陆秀夫等有专门的庙社祭祀，而关羽、岳飞、杨业等则成为道教的护法神将。道教典籍《徐仙真录》指出：“天生英才用之于当时，则能忠君保民，荣膺显爵，殁则庙祀一方，而其阴功灵贶犹能阐扬于后世者，实非偶然，天将有意于斯世斯民，而使其至于是也。” 道教通过“道封”“玉封”的形式吸纳忠臣义士进行奉祀，如果该神受到朝廷册封，则称之为“朝封”或“敕封”。地方神明成为全国性的神明，或者地方的俗神成为道教奉祀的神明，都需要先经过民众的“玉封”。更具体而言，现世的人若要成为“神”，首要条件是生前做过令百姓铭记的义行；其次，要有“显灵”的故事流传开来，足以吸引到民众的关注；再次，*好有来自官方对该人的义行和“显灵”的敕封，以增加成神的权威性。一般沿着“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”的敕封途径，多数神明到达“帝”的程度，如文昌帝君、孚佑帝君等，孔子与关羽到达“圣”的地步，而关羽则*终发展为“天”，在清末获得26字的封号。女神则沿着“夫人、妃、天妃、天后”的次序晋升，妈祖在咸丰时获得的封号达64字。“封神”与否*终还是取决于民心，即便朝廷长时间不关注地方神灵，也不会影响民众对地方神灵的崇拜，因此地方神灵更多表现的是民众对一段历史的铭记。