真善美与人生智慧:中学生哲学读本

　　《真善美与人生智慧 中学生哲学读本》：　　人文方法是诉诸情感的方法。注入了人的情感的人文世界，绝非以同一副面孔对准我们，而是随着人的情感世界的变化而变化，人的性格、气质、意志、心境、人生态度、生活期望等，都构成不同情感图景的变数。　　于是，当科学力求以“共识”作为其成功的标志时，人文则以多样化作为自己丰富性的象征。人文认识的方法多是感悟性的，尽管它并不绝对地排斥理性分析和推理计算，但在它那带有诗意般感性光辉的世界中，绝不能“滥用”科学的方法。　　理性与智力相关，而感悟则与智慧接缘。人文方法作为对人间世界的体验，作为对人生之道的追求，仅有智力是不够的，因为在这种活动的面前，横亘着许多不确定性和无限性，分析的方法只能触及其局部，只能深陷于细枝末节，不能获得整体性的感知。此时，那“洞察一切”的智慧便成为其灵魂，有了它，就能对人文对象做出深刻的感悟。　　在科学那里极受推崇的精确的数学的方法，对于有人的因素参与并发生作用的人文系统就不那么有效。于是模糊思维或模糊方法就成为人文领域的重要认识方法。或许可以提出“人文思维”这一说法，它的模糊性、体悟性就从一个方面反映了人文方法的特点。体现这一特点*鲜明的可能要算中国的道家：比如对于概念范畴的使用，几乎不下定义，与追求精确性的科学思维迥然相异，在道家看来，哲学思想——人文思维的一种重要形式——要靠领悟去把握，不能靠定义来传授，受定义界定的范畴，已经不是它本来的样子了。“道可道，非常道；名可名，非常名”，就表达了这种意向。　　人文的教化功能，使得它在塑造人格，改变人的思想状态、价值观念和行为方式上有重要作用，但由于教化的多样性，对人文现象说明的难寻一致，所以不像科学那样可以找到公认的可接受性标准，其理论的预言作用也是有限的。在科学中普遍有效的实验方法，在人文研究中常常受到限制。　　作为*能体现人文方法实质和内核的，恐怕要算“解释学”的方法。　　解释学的核心是“理解”问题，它通过作者、本文和读者的意义关系的研究，考察解释过程中整体与部分的关系，弄清历史传统对理解的影响，区分说与听以及写与读这两种对话模式，探讨作者心态对原文意义的涉人，阐明理解原文意义以及读者自我理解的互动关系。　　解释与人文认识或人文思维的种种特征相关，比如与价值有关。与知识论相反，解释学认为，谈论事物的方式，比占有真理更为重要。解释性的启迪话语，是借助异常的力量使我们脱离自我而成为新人，它具有陶冶的功能，它只是追求一种人生价值。所以自然科学的方法不是解释性的，自然科学的发展使一切成为“计算”问题，“计算”不等于理解和解释，真正的解释是“使某物在先验性上得到理解”。狄尔泰、海德格尔、伽达默尔和利科尔可以看作是现代解释学发展中的几个*重要的代表人物。（具体介绍此处略）　　……